Allah Dostları

Hz. Yahya (Vaftizci Yahya)

Hz. (Yahya aleyhisselâm)

Kur'an'da adı geçen, İsrâiloğulları'na gönderilen bir peygamber. Hıristiyanlık'ta Vaftizci Yahyâ (John the Baptist) adıyla bilinir. İslâmî kaynaklardaki adıyla Yahyâ, Hz. Zekeriyyâ 'nın oğludur; annesi Hz. Meryem'in teyzesidir. Adının Batı dillerindeki karşılığı olan Jean'ın (John) aslı "Yehova lutfetti" anlamındaki İbrânîce Yôhânân'dır. İslâm kaynaklarına göre ise yahyâ kelimesi "yaşamak" anlamındaki hayât kökünden türemiştir. Bu isim, onun faziletli yaşayışı, annesinin kısırlığını giderip doğurganlığını canlandırması, kalbinin iman ve ihlâsla canlılık kazanması, Allah'ın onu itaatle diri tutması, şehidlerin hep diri kalması ve onun da şehid olması sebebiyle "o yaşayacak" anlamında Allah tarafından verilmiştir. Bir başka yoruma göre Allah, Zekeriyyâ ile eşinin yaşlılıklarında doğan bu çocuğun yaşayacağı konusunda kalplerini mutmain etmek için bu adı koymuştur. Kur'ân-ı Kerîm onun tarihsel kimliğinden çok dünyaya gelişi ve şahsiyeti üzerinde durur. Âl-i İmrân ve Meryem sûrelerinde bildirildiğine göre Zekeriyyâ, Allah'tan kendisinden sonra mâbede hizmet edecek bir yardımcı istemiş; kendisi çok yaşlı, hanımı da kısır olduğu halde melekler ona adı Yahyâ olacak bir oğul müjdelemiştir. Bu isim daha önce hiç kimseye verilmemişti. Yahyâ doğup büyüyünce kendisine "İlâhî tebliğe sımsıkı sarıl" diye öğüt verilerek peygamber olarak görevlendirildi. Kur'an ona daha küçük bir çocukken hikmet, kalp yumuşaklığı ve safiyet verildiğini; onun Allah'tan sakınan, annesine ve babasına iyi davranan bir kişi olduğunu bildirir (Âl-i İmrân 3/38-41; Meryem 19/2-15). Hadislerde Resûlullah'ın mi'rac esnasında Yahyâ ile ikinci kat semada karşılaştığı; Allah'ın Yahyâ'ya kendisine şirk koşmamak, namaz kılmak, oruç tutmak, sadaka vermek ve Allah'ı zikretmekten ibaret beş şeyi emrettiği; Yahyâ'dan başka herkesin hata işlediği veya hataya çok yaklaştığı bildirilir. Kur'an onun ölümünü anlatmaz. Bazı kaynaklara göre İsrâ sûresinde İsrâiloğulları'nın yeryüzünde çıkaracakları bildirilen (17/4) iki karışıklıktan ikincisi, onların Yahyâ'yı öldürmeleri ve Îsâ'yı öldürmeye karar vermeleridir. Hıristiyan kaynaklarının hayatına ve ölümüne dair anlatımı Çok Görüşlü Sunum'dadır. Türbesi ve Külliyesi — Şam'daki Emeviyye Camii (el-Câmiu'l-Ümevî), milâttan önce I. yüzyıla ait bir Roma mâbediyle onun harabeleri yanında bulunan Theodosios dönemine (379-395) ait Aziz Yohannes (Hz. Yahyâ) Kilisesi 'nin yerine inşa edilmiştir. Dımaşk'ın fethinin ardından (14/635) mâbedin büyük salonu Ebû Ubeyde b. Cerrâh'ın gözetiminde camiye çevrilmiş; bugünkü büyük caminin inşasını Emevî Halifesi Velîd b. Abdülmelik (705-715) başlatmıştır. Temeli 86 (705) veya 87 (706) yılında atılan esas cami bölümü 96'da (714) tamamlanmıştır. Rivayete göre inşaat sırasında küçük bir dehlizde, sanduka içinde, üzerinde Hz. Yahyâ'ya ait olduğu yazılı, deri ve saçları özelliğini koruyan bir baş bulunmuş, yerinde muhafaza edilmiş, daha sonra da üzerine bir türbe yapılmıştır. Hz. Yahyâ'nın türbesi ana ibadet mekânında, Sahâbe (Mâlikî) mihrabı ile Kubbetü'n-nesr arasına rastlayan yerdedir. Camide her gün sabah namazından sonra Hz. Yahyâ Türbesi'nin karşısında Kur'an'ın yedide biri okunur ve sub' adı verilen bu kıraat halkasında haftada bir hatim indirilirdi.

Seyyide Zeyneb bint Ali

Hz. / Seyyide (Zeyneb el-Kübrâ)

Seyyide Zeyneb bint Ali (Zeyneb el-Kübrâ), Hz. Ali ile Hz. Fâtıma'nın kızı ve Hz. Peygamber'in torunudur; Kerbelâ faciasından sağ kurtularak Peygamber ailesinin maruz kaldığı zulmü dünyaya duyurmasıyla tanınır. 62/682'de vefat ettiği rivayet edilir; kabrinin yeri Şam, Kahire ve Medine arasında ihtilaflıdır, en meşhur ziyaretgâh Şam güneyindeki Seyyide Zeyneb Türbesi'dir (mevcut yapı 1990). İlim ehli bu kabrin aynı adlı küçük bir kız kardeşine ait olabileceğini belirtir. (Kaynak: TDV İslâm Ansiklopedisi 'Zeyneb bint Ali'; Wikipedia 'Sayyida Zaynab Mosque, Syria'.)

Bilâl-i Habeşî

Hz. (r.a.), Müezzin-i Resûlullah

Hz. Peygamber'in ilk müezzini olan sahâbî. Tam adı Ebû Abdillâh Bilâl b. Rebâh el-Habeşî 'dir; Ebû Abdilkerîm veya Ebû Amr künyeleriyle de anılır. Annesine nisbetle İbn Hamâme diye de bilinir. Hicretten kırk yıl kadar önce (581 civarı) Habeş asıllı bir köle olarak dünyaya geldi. Babası Rebâh ve müslüman olduğu için çeşitli işkencelere mâruz kalan annesi Hamâme de köle idi. İslâmiyet'i Hz. Ebû Bekir vasıtasıyla kabul etti ve Mekke'de müslüman olduğunu açıkça söyleyen ilk yedi kişiden biri oldu. Bu yüzden efendisi onu öğle vakitlerinde kızgın güneş altında sırt üstü yatırır, göğsüne büyük bir kaya parçası koydurur, İslâmiyet'ten vazgeçip Lât ve Uzzâ'ya tapmaya zorlardı. O ise her defasında "Rabbim Allah'tır; O birdir" diyerek bu işkenceye imanıyla göğüs gererdi; Hz. Peygamber onun bu hâline son derece üzülürdü. Hz. Ebû Bekir onu efendisinin elinden kurtarıp âzat etti. Hz. Ömer bu olaya işaretle, "Ebû Bekir efendimizdir; efendimizi (Bilâl'i) âzat etmiştir" derdi. Hz. Peygamber onu Mekke'de Ubeyde b. Hâris ile, hicretten sonra Medine'de Ebû Ruveyha Abdullah b. Abdurrahman el-Has'amî ile kardeş yaptı. Medine'nin havasına alışamayan bazı sahâbîler gibi o da hastalanmış, Mekke'ye duyduğu derin hasretle şiirler söylemişti. Hicretin 1 (622) veya 2. yılında (623) Hz. Peygamber'in öğrettiği ezanı onun emriyle ilk defa okumakla meşhur oldu ve hayatı boyunca hazarda ve seferde Resûlullah'ın müezzinliğini yaptı. Sabah ezanını çok erken okuyan Bilâl'in bu ezana "es-Salâtü hayrün mine'n-nevm" (Namaz uykudan hayırlıdır) ibaresini eklemesi Hz. Peygamber'i memnun etti ve bunu her sabah ezanında tekrarlamasına izin verdi. Başta Bedir olmak üzere bütün gazvelere katıldı. Mekke'nin fethedildiği gün Hz. Peygamber ile Kâbe'nin içine girdi ve onun emriyle Kâbe'nin damına çıkarak fetih ezanını okudu; Hz. Peygamber'in Kâbe'nin içinde soldaki iki direk arasında iki rekât namaz kıldığını rivayet eden de odur. Hayatı boyunca Hz. Peygamber'in yanından ayrılmadı, Vedâ haccında da bulundu. Onun abdest suyunu temin etmek, sütre olarak kullandığı harbeyi taşımak, savaşta geceleri korunmasını ve gündüzleri gölgelenmesini sağlamak, yemek hazırlamak, beytülmâl işlerine bakmak, emriyle bazı ödemeleri yapmak, elçileri ağırlamak, seriyye kumandanlarına sancak vermek, emirlerini halka duyurmak gibi işlerde görev aldı. Yaygın rivayetlere göre Hz. Peygamber'in vefatından sonra ezan okumadı. Resûlullah'ın "Ey Bilâl! Allah yolunda cihaddan daha faziletli bir amel yoktur" sözünü hatırlatarak cihad için Suriye'ye gitmek üzere Hz. Ebû Bekir'den izin istedi; halifenin ısrarıyla Medine'de kaldı, Hz. Ömer halife olunca Medine'den ayrılıp Suriye'de birçok şehir ve bölgenin fethine katıldı. Hz. Ömer Şam divanını tedvin ederken onun isteği üzerine onu ve diğer Habeşliler'i Ebû Ruveyha'nın kabilesi Has'amlılar'la aynı divan defterine yazdırdı. Bazı müslümanların müracaatı ve halifenin isteği üzerine Suriye'de bir defa ezan okudu ve dinleyenleri ağlattı. Uzun boylu, zayıf ve kuru yüzlü, kamburca, gür ve kır saçlı, siyah tenli idi. Bir defasında Hz. Peygamber ona "Bu gece cennette, önümde senin pabuçlarının tıkırtısını duydum" diyerek cennetlik olduğunu müjdelemiş ve bu dereceye hangi ameliyle eriştiğini sormuştu; o da her abdestten sonra Allah'ın nasip ettiği kadar nâfile namaz kılma âdetinden söz etmişti. 20 (641) yılında, altmış küsur yaşında Dımaşk'ta (veya Halep yahut Dâreyyâ'da) vefat etti ve Bâbüssagīr 'deki kabristana defnedildi. Nesli devam etmedi; kaynaklarda hanımı ve çocukları hakkında bilgi yoktur, yalnız Hâlid adlı bir erkek ve Gufre (Gufeyre) adlı bir kız kardeşi olduğu zikredilir. Tesir Halkası — Ondan hadis rivayet edenler arasında Hz. Ebû Bekir, Hz. Ömer, Üsâme b. Zeyd, Abdullah b. Ömer ve Berâ b. Âzib gibi meşhur sahâbîlerle Ebû İdrîs el-Havlânî, Saîd b. Müseyyeb ve İbn Ebû Leylâ gibi tâbiîler bulunur. Rivayet ettiği kırk dört hadisten ikisi Buhârî'de, biri Müslim'de, biri de her ikisinde yer alır. Ebû Ali ez-Za'ferânî, onun merfû olarak rivayet ettiği bazı hadisleri Müsnedü Bilâl b. Ebî Rebâḥ adlı risâlesinde derlemiştir. Kamboçya'da ve Endonezya'nın bazı bölgelerinde müezzinlere "Bilâl" veya "Bilâl-i gayr-i Habeşî" denir; Amerika'daki bazı siyahî müslümanlar da kendilerine "Bilâlîler" anlamında The Bilalians derler ve bu adla bir gazete çıkarırlar.

Abdülganî en-Nablusî

Şeyh / Allâme

XVIII. yüzyılda Suriye'de mânevî hayatın en karakteristik şahsiyetlerinden biri sayılan sûfî, fakih, edip ve şair. Tam adı Abdülganî b. İsmâîl b. Abdilganî b. İsmâîl en-Nâblusî 'dir; Kādirî ve Nakşibendî yollarına bağlanmış, tasavvufî konularda büyük bir otorite sayılmıştır. 4 Zilhicce 1050'de (17 Mart 1641) Dımaşk'ta doğdu. Köklü bir ulemâ ailesine mensuptur; dedelerinden İbrâhim b. İsmâil'in Kudüs'ten Nablus'a göç edip bir süre orada kaldıktan sonra Dımaşk'a gelmesi yüzünden aile Nablusî nisbesiyle anılmıştır. Babası tanınmış bir âlimdi; on iki yaşında kaybettiği babasından, ayrıca Necmeddin el-Gazzî, nakîbüleşraf İbn Hamza, Ali ed-Dâğıstânî, Kemâleddin Muhammed b. Yahyâ el-Faradî, Muhammed b. Ahmed el-Üstüvânî ve Nûreddin Ali eş-Şebrâmellisî gibi âlimlerden ders aldı. Yirmi yaşlarında Emeviyye Camii'nde ders vermeye başladı; İbnü'l-Arabî, İbn Seb'în ve Afîfüddin et-Tilimsânî'nin eserlerini bu dönemde okudu. Resmî bir görev alabilmek için 1075 (1664-65) yılında İstanbul'a gitti. Üç ay sonra Dımaşk'ın güney kesimindeki Meydan'a kadı tayin edildiyse de bu görevde fazla kalmayıp Emeviyye Camii'ndeki derslerine döndü. 1091 (1680) yılında evinde halvete çekildi; yedi yıl süren bu devrede Kur'an üzerinde derinleşti, hüsn-i hatla ilgilendi, sınırlı bir dost grubuna ders verdi ve el-Ḥadîḳatü'n-nediyye , Ta'tîrü'l-enâm ve Cevâhirü'n-nuṣûṣ gibi hacimli eserlerini yazdı. Velîlerin kabirlerini ziyaret etmek ve haccetmek için seyahatlere çıktı: 1100'de (1688-89) Lübnan'a (Ba'lebek, Bikā'), ertesi yıl Kudüs ve Halîlürrahman'a, 1105'te (1693) Filistin, Mısır ve Hicaz'a, 1112'de (1700) Trablus'a gitti. İstanbul yolculuğu sırasında Hama'da Kādirî şeyhi Abdürrezzâk b. Şerefeddin el-Geylânî'ye intisap etti; 1087'de (1676) Buhara'dan Dımaşk'a gelen Şeyh Ebû Saîd el-Belhî'den Nakşibendiyye hırkası giydi. 1115'te (1703) Dımaşk'taki Selimiye Medresesi müderrisliğine tayin edildi. Medresede tefsir, evinde İbnü'l-Arabî'nin el-Fütûḥâtü'l-Mekkiyye , Fuṣûṣü'l-ḥikem ve et-Tecelliyâtü'l-ilâhiyye 'sini, Emeviyye Camii'nde Buhârî'nin eṣ-Ṣaḥîḥ 'ini okuttu. Dımaşk Hanefî müftüsü Muhammed b. İbrâhim el-İmâdî'nin vefatı üzerine 1135 (1723) yılında Vali Osman Paşa tarafından müftülüğe getirildiyse de bu görevde ancak birkaç ay kalabildi; İstanbul'la yapılan görüşmeler sonunda yerine öğrencisi Halîl b. Es'ad el-Bekrî tayin edildi. 24 Şâban 1143'te (4 Mart 1731) Dımaşk'ta vefat etti ve evinde defnedildi . Tesir Halkası — Öğrencileri arasında Muhammed b. İbrâhim ed-Dekdekcî, İbnü't-Tâcî diye bilinen Muhammed b. Abdurrahman el-Ba'lî, İbn Kennân, Ahmed el-Menînî, Muhammed b. Murad el-Murâdî, Hâmid el-İmâdî, Muhammed Emîn el-Muhibbî ve özellikle Halvetiyye'nin Bekriyye kolunun kurucusu Kutbüddin Mustafa el-Bekrî anılır. Bir tarikat kurucusu olarak ortaya çıkmamakla birlikte kendisine, mensup olduğu Kādiriyye'nin bir kolu şeklinde Nablusiyye ve İbnü'l-Arabî'nin fikirlerine dayanmasından dolayı Ekberiyye tarikatları nisbet edilmiştir. Şairliği ve Tasavvufî Çizgisi — Tasavvufî eserlerinin önemli bir kısmı vahdet-i vücûd anlayışını temsil eden kitapların şerhidir; İbnü'l-Arabî, Abdülkerîm el-Cîlî, İbnü'l-Fârız, Mevlânâ Celâleddîn-i Rûmî, Molla Câmî, İmâm-ı Rabbânî ve Aziz Mahmud Hüdâyî gibi mutasavvıfların kitaplarına şerh ve hâşiyeler yazmış, çok defa Endülüs-Mağrib temayülü ile Fars-Anadolu temayülünü birleştirmeye çalışmıştır. İbnü'l-Arabî'nin görüşlerini vasat bir okuyucunun anlayabileceği biçimde ifade edebilmiştir. Kelâmda Ehl-i sünnet'in yaklaşımını esas alır, bazı hususlarda Eş'arî ile Mâtürîdî'nin görüşlerini telife çalışır ve hakikati kavramak için aklın yetmediğini, keşif ve ilhamın da gerekli olduğunu söyler. Fıkıhta ictihad ehliyetine sahip bir otorite sayılır; mezhep ihtilâflarını dinde genişlik ve kolaylığın ifadesi görmüş, dört mezhep arasında bir meselede birini, başka bir meselede diğerini taklidi câiz, tek bir meselede farklı mezhep görüşlerini birleştirmeyi (telfîk) ise câiz görmemiştir. Mevlevîler'i savunduğu el-'Uḳūdü'l-lü'lü'iyye ile semâın ve mûsiki aletinin cevazını savunmuş, tütün içmenin mubah olduğuna dair de eser yazmıştır. Klasik kaside yanında müveşşah denilen halk tarzında şiirler söylemiş, bazı eserlerini manzum yazmıştır. Eserleri — Bir kısmı küçük risâlelerden oluşan 300'e yakın eser kaleme almıştır; Bekrî Alâeddin bunların 280'inin muhtevası, nüshaları ve baskıları hakkında bilgi verir. Başlıcaları: Birgivî'nin et-Ṭarîḳatü'l-Muḥammediyye 'sine şerhi el-Ḥadîḳatü'n-nediyye ; Fuṣûṣ şerhi Cevâhirü'n-nuṣûṣ ; Osmanlı döneminde vahdet-i vücûdu sistemli biçimde işleyen belki de tek Arapça kitap olduğu belirtilen el-Vücûdü'l-ḥaḳ ; seyahatnâmeleri el-Ḥaḳīḳa ve'l-mecâz (Şam, Mısır ve Hicaz), el-Ḥaḍretü'l-ünsiyye (Kudüs) ve Ḥulletü'ẕ-ẕehebi'l-ibrîz (Ba'lebek ve Bikā'); İbnü'l-Fârız divanının şerhi; Dîvânü'l-ḥaḳāʾiḳ ; halk arasında en meşhur eseri olan rüya tabirine dair Ta'tîrü'l-enâm ; Kütüb-i Sitte ve Muvaṭṭa' fihristi Ẕeḫâʾirü'l-mevârîs̱ .

Mevlânâ Hâlid-i Bağdâdî

Mevlânâ, Ziyâüddîn (k.s.)

Nakşibendiyye tarikatının Hâlidiyye kolunun kurucusu; Nakşibendîler arasında Mevlânâ unvanıyla tanınan mutasavvıf. Tam adı Ebü'l-Behâ Ziyâüddîn Hâlid b. Ahmed b. Hüseyn eş-Şehrezûrî el-Kürdî 'dir. 1193'te (1779) Irak'ın Süleymaniye şehrine bağlı Karadağ kasabasında doğdu. Şeşangost (altıparmak) lakabıyla tanınan babası Pîr Mîkâil muhtemelen Kādiriyye'ye bağlı bir sûfî idi; annesi de bölgenin ünlü bir sûfî ailesine mensuptu. Soyunun baba tarafından Hz. Osman'a ulaştığı rivayet edilir. Karadağ'da Berzenc ailesinden Şeyh Abdürrahim ve kardeşi Şeyh Abdülkerim başta olmak üzere çeşitli hocalardan okuyarak öğrenimini tamamladı; ardından mantık ve kelâma yoğunlaşıp bölgedeki diğer ilim merkezlerini dolaştı ve Bağdat'a gitti. Vali Baban İbrâhim Paşa'nın müderrislik teklifini kabul etmedi. Şeyh Abdülkerim Berzencî 1213'te (1798-99) vebadan ölünce onun Süleymaniye'deki medresesinin sorumluluğunu üstlendi ve burada yaklaşık yedi yıl müderrislik yaptı; bu yıllarda siyasî otoriteden uzak durmasını sağlayan zühdü ve derin ilmiyle tanındı. 1805'te hac niyetiyle çıktığı yolculuk, tasavvufa yönelmesine yol açan olaylara sahne oldu. Kaynağın anlattığına göre Medine'de, şeriata zâhiren aykırı gördüğü şeyleri alelacele kınamaması için kendisini uyaran Yemenli bir zatla karşılaştı. Mekke'de, sırtı Kâbe'ye, yüzü kendisine dönük oturan birini görünce bu uyarıyı unutup onu içinden kınadı; o zatın “Allah indinde mümin bir kulun değerinin Kâbe'nin değerinden daha yüksek olduğunu bilmiyor musun?” demesi üzerine hayret ve pişmanlık içinde af diledi ve müridi olmak istedi. Zat, mürşidinin kendisini Hindistan'da beklediğini söyleyerek bu isteği geri çevirdi. Hâlid hacdan sonra medresedeki vazifesine döndü. 1809'da Süleymaniye'yi ziyaret eden Hindistanlı derviş Mirza Rahîmullah Azîmâbâdî, ona Hindistan'a giderek Delhili Nakşibendî şeyhi Abdullah Dihlevî 'den el almasını tavsiye etti. Hemen yola çıkan Hâlid, İran ve Afganistan üzerinden yaklaşık altı ayda Delhi'ye ulaştı; yol boyunca Şiî ulemâ ile, özellikle Tahranlı müctehid Şeyh İsmâîl-i Kâşî ile giriştiği mezhep tartışmaları yolculuğunu meşakkatli kıldı. Delhi'de Abdullah Dihlevî'ye intisap etti, Nakşibendiyye'nin seyrüsülûk mertebelerini katetti ve şeyhi tarafından halife olarak Süleymaniye'ye gönderildi. Kendisine Nakşibendiyye'nin yanı sıra Kādirî, Sühreverdî, Kübrevî ve Çiştî tarikatlarından da irşad izni verildi. Muskat, Yezd, Şîraz, İsfahan, Hemedan ve Senendec'de yine tartışmalar sebebiyle aksayan dönüş yolculuğu yaklaşık elli gün sürdü. Süleymaniye'de Nakşibendiyye'yi yaymaya başlaması bölgedeki Kādirî şeyhlerini rahatsız etti; bunlar valiyi ona karşı kullanmaya çalışınca Hâlid 1813'te tekrar Bağdat'a gitti, orada satın aldığı bir medreseyi Nakşibendî zâviyesine çevirerek irşada başladı ve çok sayıda mürid topladı. Bir ara Süleymaniye'ye gittiğinde Vali Mahmud Paşa onun için bir zâviye yaptırdı; ancak bir süre sonra Bağdat'a dönüp irşadını orada sürdürdü. Osmanlı topraklarında sayıları giderek artan mensuplarını irşad etmeleri için birçok halife tayin etti. Şam'a gönderdiği Şeyh Ahmed Kâtib Erbîlî, Şam müftüsü Hüseyin Efendi Murâdî'yi ona intisap ettirdi; Murâdî 1823'te onu Bağdat'tan Şam'a gelmeye ikna etti. Burada saygıyla karşılanan Hâlid, Ümeyye Camii'ndeki Benî Gazzî Halvethânesi'ne yerleşti, Şeyh İsmâil Gazzî'nin kız kardeşi Ayşe Hanım'la evlendi ve daha sonra satın aldığı bir eve taşındı. Ömrünün geri kalanını Şam'da geçirdi; şehirden yalnız ikinci defa hac yapmak ve halifesi Şeyh Abdullah Ferdî sayesinde büyük bir coşkuyla karşılandığı Kudüs'e gitmek için ayrıldı. 1826'da Şam civarında yayılan veba salgınından öleceğini anlayınca İsmâil Enârânî, Muhammed en-Nâsıh ve Abdülfettâh el-Akrî'nin yerine geçmelerini, Karadağ'daki emlâkinin de yeğeni Mahmûd es-Sâhib'e verilmesini vasiyet etti. Gömüleceği yer belirlenip defin hazırlıkları tamamlandıktan sonra 14 Zilkade 1242'de (9 Haziran 1827) vefat etti. Bahâeddin ve Abdurrahman adlı çocukları da aynı yıl vebadan öldüler. Tesir Halkası — Hâlidiyye, Mevlânâ Hâlid'in yüzlerce halifesi aracılığıyla Balkanlar ve Kırım'dan Güneydoğu Asya'ya kadar geniş bir alana yayıldı; asıl etki alanı ise Osmanlı Devleti'ne bağlı Kuzey Irak, Güneydoğu Anadolu ve Kuzeybatı İran oldu. Aralarında Hanefî fakihi İbn Âbidîn , Rûhu'l-meânî tefsirinin müellifi Şehâbeddin Mahmûd el-Âlûsî ve II. Mahmud'un şeyhülislâmı Mekkîzâde Mustafa Âsım Efendi 'nin bulunduğu pek çok Osmanlı âlimi Hâlidiyye'ye mensuptu. Bu kol Anadolu'da ve İstanbul'da daha eski Nakşibendî kollarını gölgede bıraktı; Nakşîler Suriye, Filistin ve Irak'taki tasavvuf ehli arasında ilk defa onun sayesinde önemli bir yer edindi. Kaynak, tarih boyunca Kādiriyye'nin hâkim olduğu Kuzey Irak'ta Hâlidiyye'nin doğuşuyla ağırlığın Nakşibendiyye'ye kaydığını, Berzencî ve Sâdât-ı Nehrî gibi şeyh ailelerinin çoğunun Nakşibendiyye'ye geçtiğini ve liderliğin babadan oğula geçmesinin bu ailelerin günümüze kadar süren yaygınlığını açıkladığını belirtir. Hâlidîler Osmanlı Devleti'ne, müslümanların birlik ve kuvvetinin odağı olarak kesin bağlılık göstermiş; Dağıstan'dan Sumatra'ya kadar tarikatın yayıldığı hemen her yerde Osmanlılar lehindeki faaliyetleriyle öne çıkmışlardır. Şairliği ve Tasavvufî Çizgisi — Hâlidiyye, tarikatın geleneksel inanç ve uygulamaları yanında şeriata bağlılığa ve cehrî zikirden kaçınmaya özel önem vermesiyle tanınır. Mevlânâ Hâlid'in görüşlerinde Nakşibendîler arasında bile tartışılan yeni unsurlar da vardır; bunların başında râbıta yorumu gelir: tasavvufî meselelere dair tek risâlesinde râbıtayı “şeyhin sûretinin müridin zihninde tasavvur edilmesi” diye tanımlamış ve râbıtanın, vefatından sonra bile, yalnız kendisine yapılabileceğini söylemiştir. Şiirleri ağırlıkla Farsça, ayrıca Arapça ve Kürtçedir; Farsça gazellerinde Bîdil ve Mîr Derd gibi Hint-İran üstatlarının etkisi görülür. Kaynak, bir kısmının hayal gücünü yansıtan inceliklerle dolu olduğunu, sanat değerinin ise genel olarak vasat kaldığını belirtir; Dîvân ihtiva ettiği biyografik bilgiler bakımından ayrıca önemlidir. Eserleri — Kaynak şu eserleri sayar: Dîvân ; Türkçeye de çevrilen Risâle fî isbâti'r-râbıta ; mürid ve halifelerine yazdığı, bir kısmı Farsça, çoğu Arapça mektuplardan oluşan ve yeğeni Muhammed Es'ad Sâhibzâde'nin derlediği Bugyetü'l-vâcid fî mektûbâti'l-Mevlânâ Hâlid ; Risâle fî âdâbi'z-zikr ; Risâle fî âdâbi'l-mürîd maa şeyhih ; Risâle fi't-tarîk ; Bedir gazilerinin isimlerini ihtiva eden manzume Cilâü'l-ekdâr ; Cibrîl hadisinin Farsça şerhi Ferâidü'l-fevâid ; Vasiyyetü'ş-Şeyh Hâlid ; Eş'arîler'le Mâtürîdîler'in kesb ve irâde-i cüz'iyye konusundaki görüşlerini inceleyen Risâletü'l-ıkdi'l-cevherî . Bunların dışında akaid, fıkıh ve kelâma dair birkaç sayfalık risâle, hâşiye ve şerhleri vardır. Arapça, Farsça ve Kürtçe bütün eserleri Molla Abdülkerîm Müderris tarafından Yâdê Merdân adıyla bir arada yayımlanmıştır. Türbesi ve Külliyesi — Şam yakınlarındaki Cebelikāsiyûn 'un tepelerinden birine defnedildi. Kabrinin üzerine daha sonra bir bina inşa edildi; bir zâviye ve kütüphaneden oluşan bu yer günümüzde ziyaretgâhtır.

Muhyiddîn İbnü'l-Arabî

eş-Şeyhü'l-Ekber, Muhyiddîn (k.s.)

Tasavvuf ve İslâm düşünce tarihinde büyük etkileri bulunan sûfî müellif; eş-Şeyhü'l-Ekber lakabıyla anılır. Tam adı Muhyiddîn Muhammed b. Alî b. Muhammed el-Arabî et-Tâî el-Hâtimî 'dir. Görüşlerini takdir edenler tasavvuftaki otoritesini "Şeyhü'l-Ekber", dinî ilimlerde müceddid oluşunu "Muhyiddin" lakabıyla ifade etmiştir. Mâlikî kadısı Ebû Bekir İbnü'l-Arabî'den ayırt edilmesi için bazı kaynaklarda İbn Arabî diye yazılır; kendisi adını birçok yerde Muhammed İbnü'l-Arabî olarak kaydeder. 17 Ramazan 560'ta (28 Temmuz 1165) Endülüs'ün güneydoğusundaki Mürsiye'de (Murcia) doğdu. Hakkında bilinenler büyük ölçüde kendi eserlerindeki kayıtlara dayanır. Soylu bir Arap sülâlesinden, Benî Tay kabilesindendir; cömertliğiyle meşhur Hâtim et-Tâî'nin büyük dedelerinden olduğunu belirtir. Babası Ali b. Muhammed'i çok Kur'an okuyan, fıkıh ve hadisle uğraşan takvâ sahibi bir zat olarak anlatır; annesi Nûr ensar soyundandır. Sekiz yaşına kadar Mürsiye'de yaşayan aile, sonra İşbîliye'ye (Sevilla) göç etti. Bulûğ çağlarında bir mânevî işaretle inzivaya çekildiğini söyler. On beş-on altı yaşlarındayken filozof İbn Rüşd 'ün dikkatini çekmiş, onunla yaptığı ve kendi kaydettiği görüşme, felsefî bakış ile tasavvufî bakışın karşılaştırılması bakımından sembol değeri taşır. İlk Kur'an derslerini komşusu Ebû Abdullah el-Hayyât'tan aldı; İbn Hubeyş, İbn Ât, İbn Bakī ve İbn Vâcib gibi hadisçilerden hadis okudu. On sekiz yaşında Lahmî'den kıraat öğrendi, Abdurrahman es-Süheylî'den ve Kadı İbn Zerkūn'dan ders alıp icâzet aldı. Zâhirî ilimlerde yeterli eğitimden sonra halvet ve murakabeye yöneldi; 580 (1184) yılında seyrüsülûkünün henüz başında bazı tasavvufî makamlara ulaştı. Kendilerinden faydalandığı 300'ü aşkın kişinin hallerine ve sözlerine eserlerinde yer verir. İlk mürşidi olarak Ebü'l-Abbas el-Uryebî'yi anar; kendi ifadesine göre gerçek tahkik yoluna intisabı, bu yıllarda Hızır'la karşılaşıp ondan hırka giymesinden sonra gerçekleşmiştir. Yirmi altı yaşında Tunus'a gitti ve sonradan el-Fütûhâtü'l-Mekkiyye 'yi ithaf edeceği Şeyh Abdülazîz el-Mehdevî ile görüştü. Fas'ta dört yıl kadar kaldı; kendisine yirmi üç yıl yoldaşlık edecek Abdullah Bedr el-Habeşî ile orada tanıştı. Gırnata ve Kurtuba'dan sonra Merakeş'te aldığı bir mânevî işaretle 596'da (1200) Doğu'ya yöneldi. Bicâye'de görmek istediği Ebû Medyen 594'te (1198) vefat etmişti; yine de onun ruhaniyetinden hayatı boyunca istifade ettiğini söyler. 597'de (1201) Tunus'tan hacca çıktı; Mısır, Kudüs ve Halîl'den geçip Medine'de Hz. Peygamber'in kabrini ziyaret etti (Zilhicce 598 / Eylül 1202) ve Mekke'ye ulaştı. Mekke'de ders halkalarına devam etti, Hâce Abdullah-ı Herevî'nin bir eserini okudu, Gazzâlî'nin İhyâ 'sını okuttu. Yirmi üç yılda tamamlanacak el-Fütûhâtü'l-Mekkiyye ilk defa burada kendisine ilham edilmeye başlandı; yazdıklarının Kâbe'yi tavaf ederken veya Harem'de murakabede otururken kendisine açıldığını söyler. 601'de (1204) Bağdat'a, ardından Musul'a gitti ve orada et-Tenezzülâtü'l-Mevsıliyye 'yi yazdı. Zilkade 602'de (Haziran 1206) Urfa, Diyarbekir ve Sivas üzerinden Malatya'ya geldi. Yanında Sadreddin Konevî'nin babası Mecdüddin İshak vardı; I. Gıyâseddin Keyhusrev onu Konya'ya çağırınca İbnü'l-Arabî de Konya'ya gitti ve orada Evhadüddîn-i Kirmânî ile görüştü. Halep, Kudüs, Mısır ve Mekke'ye yeniden gidip Bağdat ve Konya'ya döndü; 615'te (1218) Malatya'ya yerleşti. Mecdüddin İshak vefat edince vasiyeti üzerine dul kalan hanımıyla evlendi. Selçuklu Sultanı I. İzzeddin Keykâvus'a nasihat mektupları yazdı; Eyyûbîler'in Halep ve Dımaşk emîrleriyle de münasebeti vardı. Son yıllarını Dımaşk'ta geçirdi. Kendi naklettiğine göre gördüğü bir mübeşşirat üzerine Fusûsü'l-hikem 'i 627 (1230) yılında burada telif etti; zamanının büyük kısmını el-Fütûhât 'ı gözden geçirip yeniden yazmaya ayırdı ve bu ikinci nüshayı vefatından bir yıl kadar önce tamamladı. 22 Rebîülâhir 638'de (10 Kasım 1240) Dımaşk'ta Benî Zekî'lerin mâlikânesinde vefat etti ve Kāsiyûn dağı eteğindeki Sâlihiye semtinde, Kadı Muhyiddin İbnü'z-Zekî ailesinin kabristanına defnedildi. İlk evliliğini İşbîliye'de, ikincisini Mekke'de, üçüncüsünü Malatya'da Sadreddin Konevî'nin annesiyle yaptı; dördüncü olarak Dımaşk Mâlikî kadısı Zevâvî'nin kızıyla evlendiği kaydedilir. Oğulları Muhammed İmâdüddin ve Muhammed Sa'deddin'dir; ikincisi Sadreddin Konevî'nin üvey kardeşi sayılır. Tesir Halkası — Görüşleri önce talebeleri İbn Sevdekîn, Sadreddin Konevî ve Afîfüddin et-Tilimsânî vasıtasıyla öğretilmiş; Fahreddîn-i Irâkī, Saîdüddin el-Fergānî, Müeyyidüddin Cendî, Abdürrezzâk el-Kâşânî ve Dâvûd-i Kayserî ile sistemli hale getirilmeye çalışılmıştır. Bu ilk dönemin en önemli siması, onun görüşlerini yorumlayan ilk şârih olan Konevî'dir; Şeyhü'l-Ekber unvanına nisbetle bu çizgiye Ekberîler denir. Konevî'den Kutbüddîn-i Şîrâzî'ye, oradan Molla Sadrâ ve Hacı Hâdî-i Sebzevârî'ye uzanan bir çizgiyle İran medrese geleneği de etkilenmiştir. Abdülkerîm el-Cîlî, Azîzüddin en-Nesefî, Abdurrahman-ı Câmî, Abdullah Bosnevî, Niyâzî-i Mısrî, Abdülganî en-Nablusî ve İsmâil Hakkı Bursevî onun görüşlerinden etkilenenler arasındadır. Malatya ve Konya'da dörder yıla yakın kalarak ilim ve irfan meclisleri düzenledi. Osmanlı'nın mânevî kurucusu Şeyh Edebâli'nin Dımaşk'ta onun sohbetlerine katılarak müridi olduğu rivayet edilir; Fusûs şârihi Dâvûd-i Kayserî'nin ilk resmî başmüderris, Miftâhu'l-gayb şârihi Molla Fenârî'nin ilk şeyhülislâm olması bu mektep ile Osmanlı arasındaki irtibatın delilleri arasında sayılır. Sultan III. Murad Fusûsü'l-hikem 'i tercüme ettirdi; Nâbî ve Sünbülzâde Vehbî gibi şairler ona methiyeler yazdı. Şairliği ve Tasavvufî Çizgisi — Eserlerini düşünüp taşınarak değil "ilâhî imlâ" ile yazdığını, kitaplarının keşif yoluyla kendisine verilenleri içerdiğini söyler. 603 (1206) yılında Kahire'de bir gece gördüğünü anlattığı hâlde kendisine "O var ama sen yoksun" denildiğini nakleder; kaynağa göre bu söz onun bütün dikkatini hakiki vücûdda toplamasına yol açmıştır. Ona göre vücûd esasen birdir, mevcûdat onun tecellîleridir. Kaynağın 1. bölümüne göre vahdet-i vücûd tabiri bir terim olarak onun eserlerinde geçmez; bu mânayı birçok ibare ve istiareyle anlatmış, tabir bilinen anlamına yakın biçimde ilk defa Sadreddin Konevî ve talebesi Fergānî tarafından kullanılmıştır. Şiiri de aynı açıdan görür: el-Fütûhât 'ta ona ait 1428 parça şiir, 7102 beyit bulunur. Mekke'de İsfahanlı âlim Mekînüddin'in kızı Nizâm'ın adını kullanarak yazdığı Tercümânü'l-eşvâk şiirleri zâhir ehlince bir gönül ilişkisi diye yorumlanınca, bu şiirlere şerh yazarak maksadının Nizâm'ı ilâhî aşkı anlatmak için bir sembol olarak kullanmak olduğunu açıklamıştır. Eserleri — İlk listesi el-Fihrist 'te 248, vefatından altı yıl kadar önce verdiği el-İcâze 'de 289 eserini sayar; bunlardan doksan sekizi günümüze ulaşmıştır. Osman Yahyâ toplam 856 eseri incelemiş, 137'sinin ona izâfe edilmiş olduğunu tesbit etmiş ve ona ait denilebilecek eser sayısını 550 civarında tahmin etmiştir; bugün için yaklaşık 245 eserinin günümüze ulaştığı söylenebilir. Başlıcaları: en büyük ve temel eseri el-Fütûhâtü'l-Mekkiyye (ikinci defa kendi eliyle yazdığı otuz yedi ciltlik nüsha İstanbul'da Türk ve İslâm Eserleri Müzesi'ndedir); Fusûsü'l-hikem (Sadreddin Konevî'nin eliyle yazılıp müellifin gördüğü nüsha da aynı müzededir; üzerine birçok şerh yazılmıştır); Kehf sûresinin 60. âyetine kadar getirdiği kayıp tefsiri el-Cem' ve't-tafsîl ; et-Tedbîrâtü'l-ilâhiyye ; altmış bir gazel ve şerhinden oluşan Tercümânü'l-eşvâk . Risâletü'l-envâr , Rûhu'l-kuds , et-Tecelliyâtü'l-ilâhiyye ve Ankāü muğrib basılan diğer eserlerindendir. Türbesi ve Külliyesi — Sâlihiye'deki kabri, sonradan iki oğlunun da gömüldüğü bu yer, sonraki devirlerde Şam bölgesinde yaygınlaşan tasavvuf karşıtı akımlar sebebiyle bakımsız kalarak unutulmaya yüz tuttu. Yavuz Sultan Selim , Mısır seferi dönüşünde uğradığı Şam'da ilk iş olarak kabrinin yerini tesbit ettirdi ve üzerine bir türbe, yanına bir cami ve bir tekke yaptırdı. Türbe II. Abdülhamid tarafından tamir ettirildi ve bugün de ziyaret edilmektedir. Osmanlı arşiv vesikaları, son döneme kadar devletin Şam'daki türbe ve camiinin bakımını üstlendiğini, buraya görevliler tayin edip maaş bağladığını gösterir.

Hür b. Yezîd er-Riyâhî

Hür b. Yezîd et-Temîmî er-Riyâhî, İbn Ziyâd'ın Hüseyin'i durdurmak için gönderdiği Kûfe öncü kuvvetinin kumandanıydı. Âşûrâ günü saf değiştirip Hüseyin'in yanına geçti ve 10 Muharrem 61 (680) şehid oldu. Türbesi Kerbelâ'nın ~7 km batısındadır; kubbesini Safevî Şah İsmâil I yaptırmıştır. Kabir yeri geleneğe dayalıdır. (Kaynak: WikiShia; Wikipedia 'Al-Hurr ibn Yazid al-Tamimi'.)

Abdülkâdir Geylânî

Gavsü'l-A'zam, Sultânü'l-Evliyâ

Kādiriyye tarikatının kurucusu; tam adı Muhyiddîn Ebû Muhammed Abdülkādir b. Ebî Sâlih Mûsâ Zengîdost el-Geylânî'dir. 470'te (1077) Hazar denizinin güneybatısındaki Gîlân eyalet merkezine bağlı Neyf köyünde doğdu. Nisbesi Arapça'da "el-Cîlî, el-Cîlânî", Farsça'da "Gîlî, Gîlânî", Türkçe'de Geylânî şeklinde telaffuz edilir. Babası Ebû Sâlih Mûsâ'nın dindar bir kimse olduğu bilinir; hakkında fazla bilgi yoktur. Devrin tanınmış zâhid ve sûfîlerinden Ebû Abdullah es-Savmaî'nin kızı olan annesi Ümmü'l-Hayr Emetü'l-Cebbâr Fâtıma 'nın da kadın velîlerden olduğu kabul edilir. Küçük yaşta babasını kaybetti; annesinin yanında ve dedesi Savmaî'nin himayesinde büyüdü. On sekiz yaşına gelince annesinden izin alarak bir kafileye katılıp devrin en önemli ilim merkezi olan Bağdat 'a gitti (1095). Orada Ebû Gālib b. Bâkıllânî, Ca'fer es-Serrâc, Ebû Bekir Sûsen ve Ebû Tâlib b. Yûsuf gibi âlimlerden hadis; Ebû Sa'd el-Muharrimî, Ebû Hattâb ve Kādî Ebû Hüseyin gibi hukukçulardan fıkıh; Zekeriyyâ-yı Tebrîzî gibi dilcilerden edebiyat okudu. Kısa zamanda usul, fürû ve mezhepler konusunda geniş bilgi sahibi oldu. Bağdat mutasavvıflarıyla yakın dostluklar kurduğu bu yıllarda Ebü'l-Hayr Muhammed b. Müslim ed-Debbâs (ö. 525/1131) vasıtasıyla tasavvufa intisap etti; kaynaklar tarikat hırkasını Debbâs'tan giydiğini ve onun damadı olduğunu bildirir. Hocası Ebû Sa'd'ın kendisine tahsis ettiği Bâbülerec'deki medresede hadis, tefsir, kıraat, fıkıh ve nahiv okuttu, vaaz vermeye başladı; bir süre sonra bunların hepsini bırakarak inzivaya çekildi. Menkıbeye göre yirmi beş yıl kadar süren inzivâ döneminin sonunda, başka biri yedirmedikçe kendi eliyle hiçbir şey yememeye ahdetmiş; aradan kırk gün geçtiği ve içinden "açım, açım" sesleri geldiği hâlde olağan üstü bir dayanma gücü göstererek direnmiştir. 1127 'de ilk defa vaaz vermeye başladığında ancak birkaç kişiye hitap ediyordu. Cemaati giderek arttığı ve medrese dar gelmeye başladığı için vaaz meclisini Bâbülhalbe 'deki bir camiye nakletti. Açık havada verdiği vaazlarını dinlemek için 70.000 kişinin Bağdat'a geldiği, arka saflarda bulunanların ön saftakiler kadar sesini rahatlıkla işittikleri rivayet edilir . Karşılaştığı kimseleri hemen tesiri altına aldığı için Bâzullah (Allah'ın şahini) ve el-Bâzü'l-eşheb (avını kaçırmayan şahin) unvanlarıyla da anılmıştır; Demîrî'ye göre bu unvan kendisine şeyhi Debbâs'ın meclisinde verilmiştir. Vaazlarında dinleyicilerine kurtuluşu ve cenneti vaad ettiğini, bu konuda teminat verecek kadar kesin konuştuğunu ve hitabetinin son derece etkili olduğunu kaynaklar görüş birliği içinde zikrederler. Tarikat silsilesi Ebû Sa'd Mübârek el-Muharrimî, Ebü'l-Hasan el-Hekkârî, Ebü'l-Ferec et-Tarsûsî, Abdülvâhid et-Temîmî ve Şiblî vasıtasıyla Cüneyd-i Bağdâdî 'ye ulaşır. İnzivâ döneminin sonunda oğluyla birlikte hacca gitti; Mekke'de tanıştığı birçok sûfîye hırka giydirdi. 561 (1166) yılında Bağdat'ta vefat etti. Tesir Halkası — Kādiriyye, İslâm dünyasının en yaygın tarikatlarından biri olmuştur. Kuzey Afrika'da daha çok şerîf, şürefâ, şorfa ; Irak, Suriye ve Anadolu'da seyyid ve Geylânî diye anılan Kādirîler, Bağdat ve çevresinde yaşamış; Moğol ve Timur istilâları sebebiyle zaman zaman Bağdat'ı terkedip Musul'a ve İran'a gitmek zorunda kalmışlarsa da daha sonra cedlerinin türbesinin bulunduğu Bağdat'a dönmüşlerdir. Türk halk edebiyatı ve folklorunda da önemli bir yer tutar; Yûnus Emre'ye nisbet edilen "Seyyâh olup şu âlemi arasan / Abdülkādir gibi bir er bulunmaz" mısraları bunun örneklerindendir. Şairliği ve Tasavvufî Çizgisi — Bağdat'a gittiğinde mensup olduğu Şâfiî mezhebini bırakıp mizacına daha uygun bulduğu Hanbelî mezhebine girmiş, bununla birlikte hayatının sonuna kadar her iki mezhebe göre fetva vermiştir. Yaşadığı dönemde Hanbelîler'in imamı olmuş ve bu sebeple kendisine Muhyiddin (dini ihya eden) unvanı verilmiştir. "Mezheplerin en iyisi İmam Ahmed'in mezhebidir" diyerek amel ve itikadda Ahmed b. Hanbel'i hararetle savunur; müteşâbihatı te'vile kalkışmaz. Mezhebe bağlılığı bütün eserlerinde, özellikle el-Gunye 'de açıkça görülür. Eserleri — En tanınmış eserleri, bir müridinin isteği üzerine kaleme aldığı el-Gunye li-tâlibî tarîki'l-hak ile sohbet meclislerindeki konuşmalarının oğlu Abdürrezzâk tarafından derlenmesinden meydana gelen ve yetmiş sekiz söyleve (makale) ayrılan Fütûhu'l-gayb 'dır. el-Gunye 'nin tasavvuf açısından en önemli kısmı "Âdâbü'l-mürîd" başlıklı son bölümüdür. Fütûhu'l-gayb , İbn Teymiyye ve Abdülhak ed-Dihlevî tarafından şerhedilmiştir. 🔴 Kendisine nisbet edilen Gavsiyye (Hamriyye) risâlesi — Allah ile arasında geçtiği iddia edilen konuşmaları ihtiva eder — kaynağın açık ifadesiyle ona ait değildir .

Cüneyd-i Bağdâdî

Seyyidü't-Tâife

Erken dönem tasavvufunun kurucu simalarından; seyyidü't-tâife (topluluğun efendisi) diye anılır. Tam adı Ebü'l-Kāsım Cüneyd b. Muhammed el-Hazzâz el-Kavârîrî 'dir. Bağdat'ta doğdu. Ailesi Nihâvend'den gelir ve şişe-cam ticaretiyle uğraşırdı; Kavârîrî nisbesi buradan, kendisinin ipek ticaretiyle meşgul olmasından gelen Hazzâz lakabı ise ayrıca verilmiştir. Fıkhı Ebû Sevr 'den okudu; hadis dersleri aldı. Tasavvufta başlıca hocaları dayısı Serî es-Sakatî ile Ebû Hamza el-Bağdâdî'dir. Tasavvufun temel kavram ve esaslarını tesbit eden isimdir. Sekr (kendinden geçme) yerine sahv (ayıklık) çizgisini tuttu ve tasavvufî tecrübeyi şeriata sıkı bağlılıkla birleştirdi. Tevhid , fenâ (benliğin yok oluşu) ve mîsâk (ezelî ahid) hakkındaki görüşleri sonraki tasavvufu derinden etkilemiştir. 297 (909) yılında vefat etti. Cenazesine altmış bine yakın kişinin katıldığı kaydedilir. Tesir Halkası — Kendisine seyyidü't-tâife ve tâvûsü'l-ulemâ denilmiştir; edipler sözünden, filozoflar fikrinden, kelâmcılar ilminden faydalanmak isterdi. Yetiştirdikleri arasında Ebû Muhammed el-Cerîrî, Ebû Bekir eş-Şiblî , İsmâil b. Nüceyd, Ali b. Bündâr es-Sayrafî ve Ebû Amr ez-Zeccâcî anılır. Hemen bütün tarikatlarca hürmetle anılmış, Gazzâlî ve İbnü'l-Arabî gibi isimleri etkilemiştir. Eserleri — Günümüze ulaşan metinleri mektup ve risâlelerinden oluşan er-Resâil 'dir; nüshaları Süleymaniye Kütüphanesi'ndedir. Süleyman Ateş bunları Cüneyd-i Bağdâdî: Hayatı, Eserleri ve Mektupları adıyla neşretmiştir (İstanbul 1970). Türbesi ve Külliyesi — Bağdat'ta Şûnîziyye Mezarlığı'na, dayısı Serî es-Sakatî'nin yakınına defnedilmiştir.

Ma'rûf-i Kerhî

Erken dönem Bağdat tasavvufunun kurucu isimlerinden. Tam adı Ebü'l-Mahfûz Ma'rûf b. Fîrûzân el-Kerhî 'dir. Bağdat'ın Kerh semtinde doğdu. Ailesi müslüman değildi. Çocukluğunda bir hıristiyan hocaya verildi; teslîs akîdesini kabul etmeyince kaçtı ve yıllarca ailesinden ayrı kaldı. Sonunda Ali er-Rızâ ile karşılaştı ve onun eliyle müslüman oldu; ardından ana babası da onun dinine girdi. Ebü'l-Abbas İbnü's-Semmâk'ın vaazlarından etkilendi; Ali er-Rızâ'nın kapıcılığını yaptı ve Dâvûd et-Tâî gibi ilk devir sûfîleriyle sohbet etti. Tasavvufu şöyle tarif eder: hakikatleri almak ve halkın elindekinden ümidini kesmek . İlâhî muhabbetin öğrenmekle elde edilen bir şey değil, Allah'ın bir lutfu olduğu yolundaki vurgusu sonraki tasavvufu belirgin biçimde etkilemiştir. 200 (815-816) yılında vefat etti. Tesir Halkası — En meşhur talebesi Serî es-Sakatî 'dir; Serî'nin talebeleri arasında da Cüneyd-i Bağdâdî yer alır. Kādiriyye, Nakşibendiyye ve Mevleviyye dahil pek çok tarikat silsilesini ondan geçirir. Türbesi ve Külliyesi — Kabri Bağdat'ın Kerh semtindedir ve bir ziyaretgâh hâline gelmiştir; erken dönem kaynakları "Ma'rûf'un kabri denenmiş bir ilâçtır" sözünü nakleder.

Serî es-Sakatî

Erken dönem Bağdat sûfîlerinin önde gelenlerinden; Ma'rûf-i Kerhî 'nin talebesi, Cüneyd-i Bağdâdî 'nin dayısı ve üstadı. Zühdü, takvâsı ve edebiyle tanınır; "seyyidü't-tâife" diye anılan Cüneyd'i yetiştirerek Bağdat tasavvuf ekolünün temelinde yer almıştır. 155'te (772) Bağdat'ın Kerh semtinde doğdu. Babasının hurdacılık ( sakatî ) mesleğini sürdürerek geçimini sağladı; nisbesi buradan gelir. Hayatının ilk döneminde hadis tahsil etmek için Mekke'ye kadar uzanan seyahatlerde bulundu. Tasavvuf yolunu tutmasında üstadı Ma'rûf-i Kerhî ile Habîb er-Râî'nin etkisi vardır. Hücvîrî ve Ferîdüddin Attâr'ın naklettiğine göre Ma'rûf-i Kerhî yanında yetim bir çocukla dükkânına gelip çocuğu giydirmesini istemiş, isteği yerine getiren Serî onun duasının bereketiyle zühd yoluna girmiştir; bir başka rivayete göre ise Habîb er-Râî'ye dervişlere harcanmak üzere 10 akçe vermiş, Râî'nin duası üzerine gönlü dünyevî ilgilerden soğumuştur. Ma'rûf-i Kerhî, Hâris el-Muhâsibî ve Bişr el-Hâfî gibi dönemin ünlü sûfîlerinin sohbetinde bulundu. Bağdat'tan kuzey bölgelerine yaptığı seyahatlerde birçok sûfî ile tanıştı. Abadan'da Basra tasavvuf ekolüne mensup sûfîlere ait bir zâviyede riyâzete girdi. Yolda karşılaştığı Ali el-Cürcânî'nin tavsiyesiyle Suriye'ye gitti; burada İbrâhim b. Edhem'in fütüvvet ve ihlâs temelli tasavvuf anlayışını sürdüren sûfîlerden etkilendi. Bir süre Dımaşk, Remle, Kudüs ve Tarsus'ta ikamet etti. Altmış yaşlarında iken o bölgede Bizanslılar'a karşı cihada katıldıktan sonra 218'de (833) Bağdat'a yerleşti ve hayatının sonuna kadar burada yaşadı. 251'de (865) Bağdat'ta vefat etti. Kabri Bağdat'taki Şûnîziyye Kabristanı 'nda Cüneyd-i Bağdâdî'nin yanı başındadır. Menkıbeleri, sözleri ve fikirleri genellikle Cüneyd tarafından nakledilmiştir. Tesir Halkası — Cüneyd-i Bağdâdî, Ebû Saîd el-Harrâz, Ebü'l-Hüseyin en-Nûrî, Semnûn b. Hamza ve İbn Mesrûk gibi Bağdatlı ve Horasanlı; Ali el-Gadâirî ve İsmâil b. Abdullah eş-Şâmî gibi Suriyeli sûfîlerin önderi ve döneminin en başta gelen şeyhlerindendir. Sülemî sonraki sûfîlerin çoğunun Serî'nin yolunu tuttuğunu söyler. Ebû Nuaym el-İsfahânî ve Ferîdüddin Attâr onu ilim, hikmet, mürüvvet, muhabbet, mârifet ve şefkat ehli bir sûfî olarak tanıtır. Bağdat tasavvuf ekolünün kurucusu Cüneyd'i yetiştirmesiyle kendinden sonraki sûfîler üzerinde kalıcı etki bırakmıştır. Şairliği ve Tasavvufî Çizgisi — Tasavvuf anlayışında şer'î ve zâhirî hükümlere riayet esastır. İlim ancak amele ulaştırdığı ölçüde değerlidir; sûfînin ulaştığı mârifet nuru ondaki takvâ nurunu söndürmemelidir. Kur'an ve hadislerin zâhirî mânalarıyla çelişen bâtınî bilgiyi geçersiz sayar; bâtınî mârifete çokça amel ve nefis muhasebesiyle ulaşılır — bu tavrında Hâris el-Muhâsibî'nin etkisi vardır. Müridler için tasavvufa girmeden önce hadis tahsilini gerekli görür; Cüneyd'e "önce sûfîliği sonra hadisi değil, önce hadisi sonra sûfîliği öğrenen bir kişi olmayı" nasip etmesi için dua etmiştir. Bununla birlikte Bişr el-Hâfî gibi hadisin anlamını kavramaya önem vermiş, fazla hadis rivayet etmemiştir. Ona göre sünnet üzere azîmet ehli olmak bid'at üzere çokça yapılan amelden hayırlıdır. Kerametlere güvenilmemesi gerektiğini, kerametin ilâhî mahremiyet perdelerini yırtmaya sebep olacağını söyler; bir bahçede kuşların "Selâmün aleyküm ey Allah'ın velîsi" diye dile gelmesi velîde gönül rahatlığı doğuruyorsa bunun keramete esir olmak demek olduğunu belirtir. Muhabbet tecrübesinde önemli yer tutar: "Muhabbet ehlinin yüzüne kılıç vurulsa bundan haberi olmaz"; "Allahım, bana ne ile azap edersen et, yeter ki aramıza perde koymak suretiyle azap etme." Tasavvufu güzel ahlâka ulaşma olarak anlar: farzları yerine getirmek, haramlardan kaçınmak, çokça sadaka vermek, tövbekâr ve şefkatli olmak; insanları incitmemek, kin beslemeden halktan gelen eziyetlere katlanmak — bu, onun melâmetî tavrının sonucudur. Helâlliği şüpheli şeylerden titizlikle kaçınır, dini geçim yolu haline getirenleri kınar, müridlerine uzleti öğütler, ticaretle meşgul olanların gönüllerini bir an bile Hak'tan ayırmamasını ve el emeğiyle geçinmelerini tavsiye eder. Sırt üstü yatmayacak, ayağını kıble tarafına uzatmayacak kadar edebe riayetkârdı; riyadan öyle kaçınırdı ki kimsenin kendisini tanımadığı bir yerde ölmeyi arzu ederdi. "Keşke herkesin üzüntüsünü ben çeksem de onlar rahatlasa" derdi. İbnü'l-Cevzî'nin naklettiği bir menkıbeye göre çarşıda çıkan bir yangının ardından kendi dükkânının yanmadığını öğrenince "elhamdülillâh" demiş, fakat dükkânları yananların üzüntüsünü paylaşmadığı için hata ettiğini anlayıp otuz yıl Allah'tan af dilemiştir.

Bişr el-Hâfî

İlk devir sûfîlerinden; önce devrin sayılı muhaddislerinden biri olup sonra zühd ve tasavvufa yönelen, "el-Hâfî" (yalınayak) lakabıyla tanınan zat. Tam adı Ebû Nasr Bişr b. Hâris b. Abdirrahmân b. Atâ b. Hilâl el-Hâfî el-Mervezî 'dir. 150 (767) veya 152 (769) yılında Merv'de, şehrin ileri gelen ailelerinden birinde doğdu. İlk dinî bilgilerini aldıktan sonra hadis ilmine yöneldi; Mâlik b. Enes, Şerîk b. Abdullah, Hammâd b. Zeyd, İbrâhim b. Sa'd, Fudayl b. İyâz ve Abdullah b. Mübârek gibi muhaddislerden hadis öğrendi. Dârekutnî onun sika bir râvi olduğunu, sahih olmayan hiçbir hadis rivayet etmediğini belirtmiştir. Kaynakların ortaklaşa verdiği bilgilere göre daha sonra bütün kitaplarını toprağa gömerek tasavvufa yöneldi ve dayısı Ali b. Harşem'in sohbetlerine katıldı. Kaynaklar bu dönüşte, hadis alanındaki çalışmaları yüzünden içinde gurur, şan ve şöhret arzusu hissedip bunlardan kurtulmak istemesinin de etkili olduğunu belirtir. Rivayete göre, hadisle ilgisini kesmemesini isteyen eski hocası ve arkadaşlarının "Allah yarın 'Niçin Peygamber'in hadislerini nakletmedin?' diye sorduğunda ne cevap vereceksin?" sorusuna şöyle karşılık vermiştir: "Şunu diyeceğim: Sen bana nefse muhalefet etmeyi emrettin. Nefsim ise hadis rivayet etmeyi ve itibar görmeyi arzu etmekteydi. İşte bu yüzden ona muhalefet ettim." Bu dönemde devrin sûfîlerinden Fudayl b. İyâz, Serî es-Sakatî, Ahmed b. Âsım el-Antâkî, Ebû Ali el-Cûzcânî ve Ebû Saîd el-Harrâz ile görüştü. Geçimini örgücülük yaparak sağlardı. Fıkhî konularda Süfyân es-Sevrî'nin mezhebine tâbi idi. Ahmed b. Hanbel ile dostluğu sürekli oldu: halkın ihlâs, tevekkül ve rızâ ile ilgili sorularını cevaplayan İbn Hanbel, muhabbeti soran birine "Bunun cevabını Bişr'den isteyiniz. O hayatta iken benim bu soruya cevap vermem uygun olmaz" demiştir. Halku'l-Kur'ân meselesinde İbn Hanbel'in tarafını tutmuş, imanı ikrar, tasdik ve amel olarak tarif etmesi de Hanbelî düşünceye yakınlığını göstermiştir. 227 (841) yılında vefat etti. Tesir Halkası — Ahmed b. Hanbel, Ebû Hayseme Züheyr b. Harb, Ahmed ed-Devrakī ve İbrâhim el-Harbî gibi âlimler ondan hadis rivayet etmiştir. Abdullah b. Cellâ onun için "Vera' konusunda üstadımız odur" der. A. Schimmel onu Hâris el-Muhâsibî'yi hazırlayan sûfîlerin başında sayar. Hanbelîler'den İbnü'l-Cevzî'nin Menâkıbü Bişri'l-Hâfî adlı eseri kaleme almasını kaynak bu fikrî yakınlığa bağlar. Şairliği ve Tasavvufî Çizgisi — Tasavvufî düşüncesinde takvâ, vera' ve nefse muhalefet ayrı bir yer tutar. "Kırk yıldır canım kebap istiyor, henüz onu elde edebilecek helâl para bulamadım" diyen Bişr, zühdün ancak hırs ve tamahtan arınmış bir gönülde barınabileceğini söylemiş, sultanların şüpheli paralarla yaptırdığı çeşmelerden bile su içmemeye dikkat etmiştir. Rızâ, tevekkül ve teslimiyet gibi terimlere tasavvufî yorum getiren ilk sûfîlerdendir. İyilikleri gizleme, riya ve şöhretten kaçınma — Melâmî neşve — hayatında önemli yer tutar: ona göre methedilmekten hoşlanmak ruhî olgunluğa engel olması bakımından günah işlemekten daha zararlıdır ve kişi tanınmamayı ganimet bilmelidir. Sûfîleri üç gruba ayırır: hiç kimseden bir şey istemeyenler (ruhânî), istemeyip verildiğinde kabul edenler (mutavassıt) ve ibadetle meşgul olup rızkını Allah'tan bekleyenler. Cömerdi cimri sûfîye tercih eder. Soğuktan titrerken sebebini soran dostlarına "Fakir ve düşkünleri hatırladım; onlara yardım edecek kadar zengin olmadığımdan acılarını hiç olmazsa bu şekilde paylaşmak istedim" demiştir. Dinî konularda gerekli hassasiyeti göstermeyen âlimleri ve takvâ yerine mârifete, istikamet yerine kerâmete ağırlık veren sûfîleri tenkit etmiş; tasavvufî terbiye gören dervişlere seyahati tavsiye etmiştir. Eserleri — Kaynaklarda ona Kitâbü'z-Zühd ( Kitâbü't-Tasavvuf ) adlı bir eser ile bazı manzumeler isnat edilmiştir.

İmam Ebû Hanîfe

İmâm-ı Âzam

Hanefî mezhebinin imamı ve büyük müctehid. Tam adı Nu'mân b. Sâbit b. Zûtâ b. Mâh 'tır. 80 (699) yılında Kûfe'de doğdu. Kumaş ticaretiyle uğraşan varlıklı bir ailenin çocuğudur; kendisi de tüccardı ve ilim hayatına atıldıktan sonra işini ortakları aracılığıyla sürdürdü. Asıl hocası Hammâd b. Ebû Süleyman 'dır; 102 yılından itibaren on sekiz yıl onun derslerine devam etti. Fıkıhta takip ettiği sıra kendi ifadesiyle bellidir: önce Allah'ın kitabında olan alınır, sonra Sünnet, sonra icmâ; bunlarda hüküm bulunmayan meselede kıyas la hüküm verilir. Emevî döneminde Zeyd b. Ali'nin ayaklanmasını maddî olarak ve fetvalarıyla mânen desteklediği rivayet edilir. Abbâsî halifesi Mansûr'un baskılarına da direndi: yeni kurulan Bağdat'ın kadılığı teklif edildiğinde bunu kabul etmedi. 150 yılı Şâban ayında (Eylül 767) Bağdat'ta vefat etti; cenaze namazında halife bizzat bulundu. Tesir Halkası — Ders halkası tek kişinin takririyle değil heyetle müzakere usulüyle işlerdi: sorulan mesele önce öğrencilerle tartışılır, o konuda nas bulunup bulunmadığı araştırılırdı. Bu halkadan Ebû Yûsuf , Muhammed eş-Şeybânî ve Züfer b. Hüzeyl gibi isimler yetişti; talebelerinden kırkının ictihad edecek dereceye ulaştığı belirtilir. Eserleri — Kendisine el-Fıkhü'l-ekber , el-Âlim ve'l-müteallim , el-Fıkhü'l-ebsat , er-Risâle ve el-Vasıyye adlı akaid risâleleri nisbet edilir. Türbesi ve Külliyesi — Kabri Bağdat'ta, bugün Âzamiyye diye anılan semttedir. 459 (1067) yılında Şerefülmülk Ebû Sa'd el-Müstevfî tarafından kabri üzerine bir türbe yaptırılmış, çevresine de bir medrese inşa ettirilmiştir.

Huzeyfe b. Yemân

Sâhibü Sırrı Rasûlillâh

Hz. Peygamber'in sırdaşı olarak tanınan sahâbî. Tam adı Ebû Abdillâh Huzeyfe b. Huseyl (Hisl) b. Câbir el-Absî 'dir. Nihâvend Savaşı'nda ordunun kumandasını üstlenmiş, Hz. Ömer döneminde Medâin valiliği yapmıştır. Medine'de doğdu. Babası bir kan davası yüzünden Mekke'den kaçarak Medine'ye yerleşmiş ve orada aslen Yemenli olan Abdüleşheloğulları ile antlaşma yaptığı için Yemân diye anılmış (bazı rivayetlere göre bu ad büyük dedesi Cirve b. Hâris'e verilmiştir); Huzeyfe de İbn Yemân diye tanınmıştır. Annesi, Evs kabilesinin Abdüleşheloğulları kolundan Rebâb bint Kâ'b, Hz. Peygamber'e biat eden ensar kadınlarındandır. Babasıyla birlikte Bedir Gazvesi'nden önce müslüman oldu. Bedir'e katılmak üzere yola çıkan baba oğul müşriklere yakalanmış, Peygamber'e katılmayacaklarına dair söz vermeleri üzerine serbest bırakılmışlardı; Resûlullah da sözlerinde durarak savaşa katılmamalarını söyledi. Huzeyfe sonraki bütün gazvelere katıldı. Uhud'da, müslümanların düşman tarafından tanınmamak için yüzlerini örtmeleri yüzünden babası Huseyl müşrik zannedilerek öldürüldü; Huzeyfe bunun bir hata sonucu olduğunu düşünerek teselli bulmaya çalıştı ve Hz. Peygamber'in ödemek istediği diyeti kabul etmeyip fakir müslümanlara bağışladı. Hendek Gazvesi'nde Resûlullah onu müşrik ordusu hakkında bilgi toplamakla görevlendirdi; Peygamber'in duasını alarak müşriklerin arasına sızan Huzeyfe, şiddetli bir fırtınanın onları perişan ettiğini ve Medine'yi terkettiklerini haber verdi. Muhacirlerle ensar arasındaki kardeşlik antlaşmasında Hz. Peygamber onu Ammâr b. Yâsir'le kardeş ilân etti. Resûl-i Ekrem'in zekât işleriyle görevli kâtiplerindendi; Peygamber onu Debâ'da oturan Ezd kabilesine zekât âmili olarak göndermiş ve zekât esaslarını içeren bir mektup vermiştir. En önemli özelliği Hz. Peygamber'in sırdaşı olmasıdır. Resûlullah'ın hiçbir sahâbîye vermediği bazı bilgileri ona verdiği, bu sebeple ashap içindeki münafıkların adlarını ve ileride çıkacak fitne hareketlerini ondan başka kimsenin bilmediği rivayet edilir; Hz. Ömer ve Hz. Ali bu özelliğini açıkça ifade etmişlerdir. Hz. Ömer'in halifeliği sırasında valileri arasında münafık bulunup bulunmadığını sorduğu, Huzeyfe'nin bir tane bulunduğunu söyleyip isim vermediği, halifenin de ondan aldığı bilgilerden tahmin ettiği bir valiyi hemen azlettiği bildirilir. Hz. Ömer döneminde Medâin'e vali tayin edildi ve şehri imar etti. Nihâvend Savaşı'nda (21/642) ordu kumandanı Nu'mân b. Mukarrin öldürülünce kumandayı ele alıp düşmanı teslim olmaya mecbur etti; Dînever, Hemedan ve Rey de onun tarafından fethedildi. Azerbaycan ve İrmîniye seferinde Iraklı ve Suriyeli askerler arasında Kur'an'ın farklı kıraatlerle okunduğunu görünce Hz. Osman'ı uyarmış ve Mushaf nüshalarının çoğaltılmasını sağlamıştır. En karışık davaları çözebilecek güçte bir kadı olarak da tanınırdı; Resûlullah kamıştan yapılmış bir ev yüzünden anlaşmazlığa düşenleri ona havale etmiş ve verdiği kararın isabetli olduğunu söylemiştir. Zühd ve takvâsıyla bilinirdi: vali olarak Medâin'e merkebinin sırtında girmiş, şehrin ileri gelenleri ne kadar maaş istediğini sorduklarında yalnız kendisine yetecek yiyecek ile merkebi için bir miktar yem istemiştir. Hz. Ömer bir ara onu yanına çağırmış, sade hayatında bir değişiklik olmadığını görünce sevinip tekrar Medâin valisi olarak göndermiştir. Kaynak hikmetli sözlerinden de örnek verir: “Sizin en hayırlılarınız âhiret için dünyayı, dünya için âhireti terkedenler değil, her ikisi için de çalışanlardır.” 36 (656) yılında, Hz. Osman'ın öldürülmesi ve Hz. Ali'ye biat edilmesinden kırk gün sonra Medâin'de vefat etti. Hz. Osman'ın ölümünden hemen sonra Hz. Ali'ye biat etmiş, ölürken oğullarına da ona itaat etmelerini öğütlemiş, kendisine pahalı kefen alınmamasını tembih etmişti. Kaynak çocukları olarak Ebû Ubeyde, Safvân, Sa'd, Saîd ve Simâk adlı oğullarını ve Ümmü Seleme adlı kızını sayar; Safvân ile Saîd Sıffîn Savaşı'nda Hz. Ali'nin yanında şehid olmuştur. MEDÂİN maddesine göre Medâin kadısı olan oğlu Sa'd, 65 (684) yılında Medâinli 170 kişiyle birlikte Süleyman b. Surad liderliğindeki Tevvâbîn arasına katılmıştır. Tesir Halkası — Hz. Ömer, Hz. Ali ve Câbir b. Abdullah gibi sahâbîler yanında Ebû Vâil, Zir b. Hubeyş, Zeyd b. Vehb, Abdurrahman b. Ebû Leylâ ve Ebû İdrîs el-Havlânî gibi tâbiîn âlimleri ondan hadis rivayet etmiştir; oğulları Ebû Ubeyde, Simâk ve Sa'd ile kızı da ondan rivayette bulunmuştur. Hadis kitaplarında rivayet ettiği 225 hadis yer alır; Buhârî ve Müslim'in Sahîh 'lerinde on iki, yalnız Buhârî'de sekiz, yalnız Müslim'de on yedi rivayeti bulunur. Kendisi de Hz. Peygamber'den bizzat duymadığı bazı hadisleri Hz. Ömer'den öğrenmiştir. Türbesi ve Külliyesi — MEDÂİN maddesi, Beytülebyaz'ın Müktefî-Billâh döneminde (902-908) tamamen yıktırılmasını anlattığı yerde, bu arada Espânbur'da Selmân-ı Fârisî ve Huzeyfe b. Yemân'ın türbelerinin de inşa edildiğini kaydeder. Aynı madde, Osmanlı döneminde Selmân-ı Fârisî türbesi etrafında zamanla Selmânıpâk kasabasının oluştuğunu ve burasının bugün Irak'taki kutsal yerleri ziyaret edenlerin uğrak yeri olduğunu belirtir.

İmam Ali b. Ebî Tâlib

Emîrü'l-Mü'minîn

İlk müslümanlardan; Hz. Peygamber'in amcasının oğlu ve damadı, Hulefâ-yi Râşidîn'in dördüncüsü (656-661). Aşere-i mübeşşeredendir; Şîa onu Hz. Peygamber'den sonra ümmetin ilk imamı kabul eder. Tam adı Ebü'l-Hasen Alî b. Ebî Tâlib el-Kureşî el-Hâşimî 'dir. Hz. Peygamber'in verdiği Ebû Türâb lakabından başka el-Murtazâ ve Esedullâhi'l-gālib lakaplarıyla da anılır; çocukluğunda puta tapmadığı için sonraları "kerremallahu vecheh" dua cümlesiyle anılmıştır. Hicretten yaklaşık yirmi iki yıl önce (m. 600) Mekke'de doğduğu rivayet edilir. Babası Hz. Peygamber'in amcası Ebû Tâlib, annesi Fâtıma bint Esed b. Hâşim'dir; Ebû Tâlib'in en küçük oğludur. Mekke'de baş gösteren kıtlık üzerine Hz. Peygamber, amcasının yükünü hafifletmek için onu himayesine aldı; Ali beş yaşından hicrete kadar onun yanında büyüdü. Hz. Peygamber'e ilk iman edenlerdendir; o sırada yaşının dokuz, on veya on bir olduğu rivayet edilir. Hz. Peygamber Medine'ye hicret ederken onu, kendisini öldürmeye gelecek müşrikleri oyalamak ve yokluğunu gizlemek için Mekke'de bıraktı; Ali geceyi onun yatağında geçirdi. Ardından kendisine bırakılan emanetleri sahiplerine iade edip Resûlullah'ın kızı Fâtıma, kendi annesi Fâtıma ve yanındakilerle Mekke'den ayrıldı ve Kubâ'da Hz. Peygamber'e yetişti. Hicretin beşinci ayında kurulan muâhâtta Hz. Peygamber onu kendisine kardeş seçti; hicretin 2. yılının son ayında da kızı Fâtıma ile evlendirdi. Bu evlilikten Hasan, Hüseyin ve ölü doğan Muhsin ile Zeyneb ve Ümmü Külsûm dünyaya geldi. Hz. Fâtıma'nın sağlığında başka evlilik yapmadı; onun vefatından sonra birçok defa evlendi ve çok sayıda çocuğu oldu. Bedir, Uhud, Hendek ve Hayber başta olmak üzere hemen hemen bütün gazve ve seriyyelere katıldı, bu savaşlarda Resûl-i Ekrem'in sancaktarlığını yaptı ve kaynakların menkıbevî bir üslûpla anlattığı kahramanlıklar gösterdi. Uhud'da ve Huneyn'de yaralanmasına rağmen Hz. Peygamber'i bütün gücüyle korudu; Hayber'de ağır bir demir kapıyı kalkan olarak kullandığı ve fethin kazanılmasında büyük payı olduğu anlatılır. Fedek'te Benî Sa'd'a karşı gönderilen seriyyeyi (6/628) ve Yemen'e yapılan seferi (10/632) sevk ve idare etti; Tebük Gazvesi'nde Hz. Peygamber'in vekili olarak Medine'de kaldı. Hz. Peygamber'e kâtiplik ve vahiy kâtipliği yaptı; Hudeybiye Antlaşması'nı o yazdı. Hicretin 9. (631) yılında Tevbe sûresinin ilk âyetlerini hacda okumakla görevlendirildi. Hz. Peygamber vefat ettiğinde cenazenin yıkanması ve benzeri hizmetleri, vasiyeti üzerine Hz. Ali ile Abbas, oğulları Fazl ve Kusem ve Üsâme b. Zeyd yaptılar. Hz. Ebû Bekir halife seçilince Ali, Hz. Fâtıma'nın altı ay sonraki vefatına kadar ona biat etmedi; bu konudaki değerlendirmeler Çok Görüşlü Sunum'dadır. İlk üç halife döneminde idarî bir görevde bulunmadı ve savaşlara katılmadı; Medine'de oturup dinî ilimlerle uğraşmayı tercih etti, yalnız Hz. Ömer'in Filistin ve Suriye seyahati sırasında Medine'de askerî vali olarak kaldı. Kur'an ve hadisteki derin bilgisi sebebiyle Hz. Ebû Bekir ve Hz. Ömer özellikle fıkhî meselelerde onun fikrine başvururdu; hicretin İslâm tarihi için başlangıç kabul edilmesi teklifi de ondan gelmiştir. Hz. Ömer'in halife seçimini havale ettiği şûranın üyelerindendi. Hz. Osman döneminde bazı icraatı tenkit etmekle birlikte ona karşı girişilen hareketleri desteklemedi; isyancıları vazgeçirmek için ikaz ve nasihatlerde bulundu, halifenin evi kuşatılınca oğulları Hasan ile Hüseyin'i kapısında nöbetçi bıraktı. Bütün bu tedbirlere rağmen Hz. Osman şehid edildi (35/656). Ardından mescidde toplanan ashap yeni halife seçimine gitti; Ali kendisine yapılan teklifi önce Talha ve Zübeyr'e yöneltti, ısrar üzerine biatı kabul etti. Hilâfeti, Hz. Osman'ın katillerinin cezalandırılması meselesinin ümmeti böldüğü bir dönemde geçti: belirli bir katil yoktu ve şehre isyancılar hâkimdi; halife ortalığın yatışmasını beklemeyi tercih etti. Şam Valisi Muâviye biat etmeyip Osman'ın kanını dava etti; Hz. Âişe, Talha ve Zübeyr de onu halife olarak tanımadı. Kaynak, bu tutumların gerçek sebeplerini mevcut bilgilerle izah etmenin mümkün görünmediğini belirtir. Hz. Âişe'nin önderliğindeki ordu ile Basra önlerinde karşılaşılan ve Cemel Vak'ası diye bilinen savaşta (36/656) Talha ve Zübeyr dahil pek çok müslüman öldü; ölenlere çok üzülen halife cenaze hizmetlerini bizzat yürüttü ve Hz. Âişe'yi hanımlardan oluşan bir heyet refakatinde Medine'ye gönderdi. Sonra Muâviye ile Sıffîn'de karşılaşıldı (37/657); savaş, Allah'ın kitabının hakemliğine başvurulması teklifiyle durdu. Hz. Ali Ebû Mûsâ el-Eş'arî'yi, Muâviye Amr b. Âs'ı hakem tayin etti. Hakem kararına başvurulmasına karşı çıkanlar ondan ayrılarak Hâricîler diye anıldı ve Nehrevan'da (38/658) onlarla çarpışıldı. Hakem olayı hilâfet meselesini bir çıkmaza götürdü; halkın bir kısmının Hz. Ali'yi, bir kısmının Muâviye'yi halife tanıdığı ikili bir iktidar ortaya çıktı. Muâviye'ye karşı yeni bir sefere hazırlanırken Kûfe'de, Hâricî Abdurrahman b. Mülcem tarafından zehirli bir hançerle sabah namazında yaralandı; aldığı yaranın tesiriyle iki gün sonra, 19 veya 21 Ramazan 40'ta (26 veya 28 Ocak 661) vefat etti ve Kûfe'ye (bugünkü Necef) defnedildi. Ashap arasında Kur'an, hadis ve özellikle fıkıh bilgisiyle kendini kabul ettirmiş bir otoritedir. Hz. Peygamber hayatta iken Kur'an'ın tamamını ezberlemiş sayılı sahâbîlerdendi; talebesi Ebû Abdurrahman es-Sülemî, ondan daha güzel Kur'an okuyan birini görmediğini söylemiştir. Yemen'de kadılık yaptı: Hz. Peygamber onu bu görevle gönderirken tereddüt edince elini göğsüne koyarak Allah'ın ona doğruyu ilham edeceğini söyledi. Hz. Ömer "En isabetli hüküm verenimiz Ali idi" demiştir; ilk üç halife önemli meselelerde onun fikrini almayı ihmal etmemiştir. Hz. Peygamber zamanında yazdığı ve kılıcının kınında taşıdığı, diyet hükümleri ve Medine Haremi'nin sınırları gibi konulardaki hadisleri ihtiva eden bir sahîfesi vardı; Kur'an ve bu sahîfe dışında Hz. Peygamber'den özel bir talimat almadığını ısrarla belirtmiştir. Rivayet ettiği hadislerin tamamı 586'dır. Fesahati ve üstün hitabetiyle tanınır; hikmetli sözleri kaynaklarda nakledilegelmiştir. Onun ilim, takvâ, ihlâs, fedakârlık, şefkat ve şecaat gibi vasıflar bakımından müstesna bir mevkiye sahip olduğunu, Kur'an ve Sünnet'i en iyi bilenlerden biri olduğunu Sünnî ve Şiî kaynaklar hemen hemen ittifakla belirtir. Faziletine dair rivayetler, Ahmed b. Hanbel'in de dediği gibi, diğer sahâbîler hakkındaki rivayetlerle kıyaslanamayacak kadar çoktur ve muhaddisler bunların sıhhat derecelerini tek tek değerlendirmiştir. Sahih kabul edilenler arasında, Hayber kuşatmasında sancağın Allah'ı ve resulünü seven birine verileceği müjdesinden sonra ona verilmesi; Tebük'e giderken Medine'de vekil bıraktığı Ali'ye Hz. Peygamber'in "Hârûn'un Mûsâ'ya yakınlığı ne ise senin de bana yakınlığın öyledir; yalnız benden sonra peygamber gelmeyecektir" buyurması ve onu ancak müminlerin seveceğine dair hadis sayılır. Cemel, Sıffîn ve Nehrevan gibi vak'aların sonunda gözyaşı döküp muhaliflerinin iman ve hidayetleri için dua edecek kadar hassas, takvâ sahibi bir mümin olarak anılır. Tesir Halkası — Kendisinden oğulları Hasan, Hüseyin ve Muhammed b. Hanefiyye; sahâbîlerden Abdullah b. Mes'ûd, Abdullah b. Abbas, Abdullah b. Ömer, Ebû Hüreyre, Berâ b. Âzib ve Ebû Saîd el-Hudrî; tâbiîlerden Ebü'l-Esved ed-Düelî, Şa'bî, Abdurrahman b. Ebû Leylâ ve Zir b. Hubeyş gibi pek çok kişi rivayette bulunmuştur. Ondan arz yoluyla kıraat öğrenenler arasında Ebû Abdurrahman es-Sülemî, Ebü'l-Esved ed-Düelî ve Abdurrahman b. Ebû Leylâ vardır. Tefsire dair güvenilir rivayetleri üç tarikle gelmiştir; bunlardan biri Zührî'nin, Ali b. Zeynelâbidîn kanalıyla babası Hüseyin'den ve onun babası Ali'den naklidir. Tasavvuf dünyası için vazgeçilmez bir isim olduğundan İslâm tasavvuf edebiyatında, özellikle Türk kültüründe ayrı bir anlam ve önemle ele alınmıştır. Faziletlerine dair rivayetleri toplamak ilk asırlardan beri Sünnî ve Şiî pek çok müellifi eser vermeye sevketmiştir; Nesâî'nin Kitâbü'l-Hasâis 'i ve Ahmed b. Hanbel'in Fezâilü's-sahâbe 'si bunlardandır. Eserleri — Güvenilir kaynaklarda kendisine ait bir eserden söz edilmez. Hz. Peygamber zamanında yazdığı hadis sahîfesi, Rif'at Fevzî Abdülmuttalib tarafından muhtevası tahlil edilerek Sahîfetü Alî b. Ebî Tâlib adıyla Kahire'de yayımlanmıştır (1406/1986). Kendisine nisbet edilen bazı hitabe ve mektuplar Şerîf er-Radî (ö. 406/1015) tarafından Nehcü'l-belâga adıyla bir araya getirilmiştir; kendisine nisbet edilen bir divan ile hikmetli sözlerinden derlendiği ileri sürülen kitaplar da vardır (bu metinlerin aidiyeti Çok Görüşlü Sunum'dadır). Fıkha dair görüşleri Muhammed Revvâs Kal'acî'nin Mevsûatü fıkhi Alî b. Ebî Tâlib adlı eserinde derlenmiştir (Dımaşk 1403/1983). Türbesi ve Külliyesi — Kabri, Kûfe'nin 10 km batısındaki Necef'tedir. Şehir, Hz. Ali'nin şehâdet mahalli olması dolayısıyla Meşhed diye de anılır; yaygın geleneğe göre onun gizlice buraya gömülmesinden dolayı önem kazanmış ve olaydan yaklaşık bir buçuk asır sonra bir yerleşim merkezine dönüşmeye başlamıştır. Mezar üzerine Abbâsî hânedanından Dâvûd b. Ali (ö. 133/750) bir sanduka koydurdu; kabrin yerinin resmen tanınıp ilân edilmesi ve türbenin devlet eliyle tamiri Hârûnürreşîd devrine (786-809) rastlar. Hamdânîler'in kurucusu Abdullah b. Hamdân (ö. 317/929) kabrin üzerine kıymetli halı ve perdelerle döşeli bir türbe inşa ettirdi; Büveyhî hükümdarı Adudüddevle (978-983) burada kendisi ve oğulları için bir türbe yaptırdı. Türbe 443 (1051) yılında yakıldıysa da çok geçmeden onarıldı; 479 (1087) yılında Selçuklu Sultanı Melikşah ve veziri Nizâmülmülk kabri ziyaret etti. İbn Battûta Necef'e Bâbülhadrâ denilen bir kapıdan girdiğini belirterek türbeyi ve şehri tasvir eder. Osmanlılar'ın Irak'a hâkim olmasının ardından 941 (1534-35) yılında Necef'e gelen Kanûnî Sultan Süleyman şehrin imarı için gereken emirleri verdi. Necef, Atebât'ın en büyüğü sayılır; türbenin çevresinde Vâdisselâm adıyla anılan çok büyük bir kabristan teşekkül etmiştir.

Kümeyl b. Ziyâd

Tâbiîn neslinden; Hz. Ali'nin yakınlarından ve Kümeyl duaları 'nın kendisine telkin edildiği kişi. Tam adı Kümeyl b. Ziyâd (Abdirrahman) b. Nehîk b. Heysem en-Nehaî 'dir; Neha' kabilesine mensuptur. Hz. Ömer, Hz. Osman, Hz. Ali, İbn Mes'ûd ve Ebû Hüreyre'den hadis rivayet etti. Kendisinden Abdurrahman b. Âbis, Abbas b. Züreyk, Abdullah b. Yezîd es-Suhbânî, Ebû İshak es-Sebîî ve A'meş rivayette bulundu. Hz. Ali ile yakınlığı kaynaklarda özellikle anılır. Kaynağa göre Hz. Ali onu bir gün mezarlığa götürmüş ve insanların üç kısma ayrıldığını anlatmıştır: Allah'ı bilenler , kurtuluş için öğrenenler ve anlamadan sürü gibi peşinden gidenler . Ona uzun dinî, ahlâkî ve içtimaî öğütler vermiş, ayrıca bazı dualar öğretmiştir. Hz. Ali döneminde Hît 'te âmil olarak görev yaptı ve Sıffîn Savaşı'nda onun safında yer aldı. Hz. Osman'ın şehâdetiyle sonuçlanan hadiselerde kısmen payı olduğu görülür: kaynak, Umeyr b. Dâbi' ile birlikte halifeyi öldürmek maksadıyla Medine'ye gittiğini, ancak Umeyr'in bu tasarıdan vazgeçtiğini kaydeder. Haccâc, daha önce Hz. Osman'la aralarında geçen bu hadise sebebiyle onu huzuruna çağırdı. Kümeyl önce kaçtıysa da sonra teslim oldu ve Benî Âmir b. Avf'tan Ebü'l-Cehm b. Kinâne el-Kelbî tarafından öldürüldü. Öldürüldüğünde doksan yaşındaydı (82/701). Tesir Halkası — Hz. Ali'nin ona telkin ettiği dualar Şiî kaynaklarda geniş yer tutar; Kümeyl duaları bilhassa İran'da okunur. Kübreviyye, Sühreverdiyye ve Hemedâniyye gibi tarikatların silsilelerinde adı yer alır.

Yûnus (a.s.)

Aleyhisselâm

Kur'ân-ı Kerîm'de adı geçen peygamberlerden. Adı İbrânîce Yonah (güvercin) kelimesinden gelir; Grekçe'ye Ionas, Arapça'ya Yûnus, Batı dillerine Jonas ve Jonah şeklinde geçmiştir. Kur'an'da ondan Yûnus (en-Nisâ 4/163; el-En'âm 6/86; Yûnus 10/98; es-Sâffât 37/139), Zünnûn (el-Enbiyâ 21/87) ve Sâhibü'l-hût (balık sahibi; el-Kalem 68/48) diye bahsedilir; kendisine vahiy indiği, doğru yola sevkedilenlerden, âlemlere üstün kılınanlardan, sâlihlerden ve peygamberlerden olduğu bildirilir. Kur'an'ın onuncu sûresi onun adını taşır. Hadislerde babası Mettâ'ya nisbet edilerek Yûnus b. Mettâ diye anılır. Bazı İslâm kaynaklarına göre Hz. Ya'kūb'un oğlu Bünyâmin'in kabilesindendir; Sa'lebî'ye göre Ninevâlıdır ve kavmi putperesttir. İbn Kuteybe'ye göre Elyesa'dan (bazı kaynaklarda İlyâs), Makdisî'ye göre Hz. Süleyman'dan sonra kendi kavmine peygamber olarak gönderilmiştir. İslâm kaynaklarında hemen bütün eserler Ninevâ'dan “Yûnus b. Mettâ'nın şehri” diye bahseder. Kur'an'daki anlatıma göre Allah'ın elçilerinden biri olan Yûnus (es-Sâffât 37/139), kavmi kendisine inanmayınca öfkeyle onlardan uzaklaşmış (el-Enbiyâ 21/87), yüklü bir gemiye binmiş (es-Sâffât 37/140), çekilen kura neticesinde kaybedenlerden olmuş ve kendisini bir balık yutmuştur (es-Sâffât 37/141-142). Eğer Allah'ı tesbih edenlerden olmasaydı insanların tekrar dirileceği güne kadar balığın karnında kalabilirdi; fakat o, “Senden başka ilâh yoktur, şüphesiz ben zalimlerden oldum” demiş (el-Enbiyâ 21/87-88; es-Sâffât 37/143-144), duası kabul edilerek Allah'ın rahmetiyle (el-Kalem 68/49) güçsüz bir halde balığın karnından çıkarılmış, kendisine gölge yapması için yanında kabak cinsinden geniş yapraklı yaktîn bitkisi yaratılmış (es-Sâffât 37/145-146) ve daha sonra 100.000 veya daha fazla insana peygamber olarak gönderilmiştir (es-Sâffât 37/147). Kavmi iman etmiş, başlarına geleceği bildirilen azaptan kurtulmuş ve bir süre daha nimetlerden faydalanarak yaşatılmıştır (es-Sâffât 37/148). Yûnus sûresinde bu kavmin, kendilerine azap geleceği bildirilince iman etmeleri sayesinde azaptan kurtulan yegâne kavim olduğu beyan edilir (Yûnus 10/98). “Öyle ise rabbinin hükmünü sabırla karşıla ve öfkeye kapıldıktan sonra ıstırap içinde haykıran balık sahibi gibi olma” âyetinde (el-Kalem 68/48) ise Yûnus'un davranışı kınanarak Resûl-i Ekrem'e, müşrikler iman etmediğinde hemen öfkeye kapılmaması bildirilir. Hadislerde de Yûnus'tan söz edilir. “Hiçbir insanın, ‘Ben Yûnus b. Mettâ'dan daha hayırlıyım’ demesi uygun değildir” hadisi bunlardandır. Başka bir hadise göre Resûlullah, Mekke ile Medine arasındaki Herşâ tepesine geldiğinde, “Yuları hurma lifinden olan kızıl bir devenin üzerinde, sırtında yünden bir aba ile Yûnus'un buradan telbiye ederek geçtiğini görür gibiyim” demiştir. Kaynaklarda Hz. Peygamber'in de Ninevâ'nın Yûnus peygamberin memleketi olduğunu söylediği belirtilir: Tâif'te gördüğü eziyet üzerine Şeybe ve Utbe b. Rebîa kardeşlerin üzüm bağına sığındığında kendisine üzüm sunan hıristiyan köle Addâs'a nereli olduğunu sormuş, “Ninevâ” cevabını alınca, “Yûnus b. Mettâ'nın memleketi Ninevâ mı? O benim kardeşimdir. O peygamberdi; ben de peygamberim” buyurmuş; bundan etkilenen Addâs orada İslâm'ı kabul etmiştir. Tefsir ve kısas kitaplarında kıssa ayrıntılı rivayetlerle anlatılır; atlas bunları “kaynaklar böyle nakleder” diye kaydeder. Hz. Ali'den nakledilen bir rivayete göre otuz yaşında kendisine vahiy gelen Yûnus kavmine otuz üç yıl peygamberlik yapmış, fakat kendisine yalnız iki kişi iman etmiştir. Kavminden ümit kesip beddua edince bu hususta acele davrandığı bildirilmiş, kırk gün daha tebliğde bulunması emredilmiştir. Otuz yedinci günde kavmine üç gün sonra azabın geleceğini, alâmetinin de renklerinin değişmesi olacağını söylemiş, kırkıncı gün onlardan ayrılmıştır. Üzerlerine azap bulutları çökünce kavmi tövbe edip iman etmiş, Allah da onları bağışlamıştır. Kavminin helâk edilmesini beklerken bağışlandığını gören Yûnus yalancı durumuna düştüğünü düşünerek öfkeyle oradan ayrılmış ve bir gemiye binmiştir; gemi batma tehlikesiyle karşılaşınca denize atılmış, bir balık tarafından yutulmuş, karanlıklar içinde ettiği dua kabul edilerek sahile çıkarılmış, orada bir bitki onu gölgelemiş ve iyileşince tekrar Ninevâ'ya gönderilmiştir. Kisâî'nin naklettiği bir rivayette ise balık onu Allah'ın emriyle, tüysüz bir yavru kuş gibi güçsüz halde Dicle kenarına çıkarmış; Cebrâil gelip vücudunu meshetmiş, dişi bir ceylan onu emzirmiş; Yûnus daha sonra kaybettiği eşine ve çocuklarına kavuşarak memleketine dönmüş ve ölünceye kadar tebliğini sürdürmüştür. Türbesi ve Külliyesi — Ortaçağ İslâm seyyahlarından İbn Cübeyr ve İbn Battûta, Ninevâ'yı anlatırken Hz. Yûnus ile Ninevâ halkının tövbelerinin kabul edildiği Tellüttevbe (Tellüyûnus) tepesinden de bahseder ve cuma günleri halkın, bir inanışa göre Yûnus peygamberin kabrinin de bulunduğu bu tepeyi ziyarete gittiğini bildirir. Kaynaklarda Ninevâ'da onun hâtırasına yapılmış bir manastırdan da söz edilir. XIX. yüzyılda Ninevâ'da Koyuncuk ve Nebîyûnus tepelerinde yapılan arkeolojik kazılarda Asur krallarına ait saraylar, tapınaklar ve kil tabletler ortaya çıkarılmıştır. Musul'da, şehirdeki çok sayıda türbe arasında Hz. Yûnus türbesi sayılır; Dicle'nin doğu yakasında şehrin karşısındaki Nebî Yûnus Camii şehrin önemli camilerindendir ve Osmanlı döneminde birkaç defa onarılmıştır. Musul'un içinde ve dışında Hz. Şît, Yûnus, Circîs ve Dânyâl gibi bazı peygamberlerin makamları bulunur.

Şît (a.s.)

Aleyhisselâm

Hz. Âdem'in, Hâbil'in ölümünden sonra doğan oğlu; İslâm kaynaklarında peygamber olduğu ve babasına indirilen sahifeleri topladığı rivayet edilir. Atlas kaydı, kendisine nisbet edilen Musul'daki en-Nebî Şît makamına bağlıdır. İbn Abbas'tan gelen bir rivayete göre kendisine Hibetullah adı verilmiş, Cebrâil onun Hâbil karşılığında Allah'ın bir bağışı sayıldığını belirtmiştir. Taberî, Şît isminin Süryânîce olduğunu ve "Tanrı'nın bağışı" anlamına geldiğini kaydeder. İslâmî kaynaklarda Âdem'e indirilen suhufu topladığı, Allah'ın ona da sayfalar indirdiği nakledilir; Taberî, Âdem'in vefatından sonra Şît'e elli yaprak indirildiğini yazar. Kendisine indirilen sahifelerde hikmet, kimya, simya, riyâzî ilimler ve bazı sanatlardan söz edildiği aktarılır. Âdem'in çocukları arasında en güzeli, en faziletlisi, en sevileni ve kendisine en çok benzeyeni olduğu belirtilir; bu benzerliğin bir istisnası sakaldır — İslâmî kaynaklarda Âdem'in sakalsız olduğu, erkekler için sakal geleneğinin çocuklarıyla başladığı kaydedilir. Babası ona birçok şey öğretmiş, gelecekteki tûfan hakkında bilgi vermiş ve onu kendisine vâris kılmıştır. Şît döneminde insanlığın yeryüzüne dağıldığı ve kendisinin bin şehir kurduğu rivayet edilir. Nakledilenler arasında Kābil taraftarlarıyla mücadele etmesi dikkat çeker. Hazûrâ ile evlendiği, ondan Yâniş adlı bir oğlu ile Na'mete adlı bir kızının doğduğu, soyunun bu oğlu vasıtasıyla devam ettiği nakledilir. Hz. Âdem'in çocukları arasında Hâbil'in zürriyeti olmadığı, Kābil'in zürriyeti de Nûh tûfanında ortadan kalktığı için insanlığın Âdem'den sonraki ikinci atası Şît kabul edilir. Müslüman âlimler Hz. Peygamber'in soy kütüğü içinde de Şît'e yer verirler. Tesir Halkası — Kaynak, Şît'in adının Ahd-i Atîk'in soy kütüklerinden gnostik ve Sâbiî metinlere kadar geniş bir literatürde geçtiğini kaydeder; bu geleneklerin birbirinden ayrıştığı noktalar aşağıda ayrıca verilmiştir.

Cercîs (a.s.)

Aleyhisselâm

Musul'daki en-Nebî Cercîs Camii, İslam rivayetinde Aziz Georgios ile ilişkilendirilen Cercîs adına yapılmıştır; halk bitişik türbede onun gömülü olduğuna inanırdı. Cercîs yarı efsanevî bir şehîd-velî figürü olduğundan burası temsilî/yerel rivayete dayalı bir makamdır. 1393'te Timur tarafından yenilenmiş, 27 Temmuz 2014'te IŞİD tarafından yıkılmış, 2024'te yeniden açılmıştır. (Kaynak: Wikipedia/Wikidata 'Al-Nabi Jirjis Mosque'; Remembering Mosul; Archnet.)

İmam Ali el-Hâdî (en-Nakî)

İmam, el-Hâdî, en-Nakî

On İki İmam'ın onuncusu; fıkıh âlimi, zâhid ve muttakî bir zat olarak anılır. Tam adı Ebü'l-Hasen Alî b. Muhammed el-Cevâd b. Alî er-Rızâ el-Hüseynî el-Askerî 'dir. 214 (829) yılında, Medine'nin üç mil uzağında bulunan ve Mûsâ b. Ca'fer tarafından kurulan Sureyyâ köyünde doğdu. Babası Muhammed el-Cevâd et-Takī'dir. Künyesi Ebü'l-Hasan; en meşhur lakapları Hâdî ve Nakī 'dir. Ayrıca Nâsih, Fettâh, Emîn ve Murtazâ lakaplarıyla da anılır. Bağdat yakınlarındaki Sâmerrâ'nın Asker mahallesinde oturduğu için Askerî nisbesini almıştır. Sâmerrâ'da altı yıl birlikte yaşadığı babası vefat edince, yaşının küçüklüğüne rağmen İsnâaşeriyye Şîası tarafından imam kabul edildi. Halife Vâsiḳ ve Mu'tasım devirlerinde ömrünü Medine'de zühd ve takvâ içinde geçirdi; Kur'an, hadis, akaid ve fıkıh dersleri okuttu. Mütevekkil döneminde birkaç defa halifeye şikâyet edildi. Medine Valisi Abdullah b. Muhammed, evinde silâh, devrin yöneticilerince mahzurlu görülen bir kitap ve taraftarlarına ait eşya bulundurmakla suçlayarak onu ihbar etti. Ali el-Hâdî halifeye kendisini savunan bir mektup yazdı; Mütevekkil ona inanarak valiyi değiştirdi. Sonraları Şiîler'in halifeye hücum hazırlığında bulundukları haberi gelince Mütevekkil, onu Bağdat'a getirmek üzere Yahyâ b. Herseme'yi Medine'ye gönderdi. Görevliler kendisini tek başına kıbleye yönelmiş, Kur'an'daki va'd ve vaîd âyetlerini okurken buldular ve Sâmerrâ'ya götürdüler (848). Hayatının geri kalanını burada gözetim altında geçirdi; bununla birlikte şehir içinde serbest dolaşabiliyor, üst seviyedeki kimselerle görüşebiliyor ve taraftarlarıyla temas kurabiliyordu. 254 (868) yılında Sâmerrâ'da vefat etti ve ikamet ettiği eve defnedildi. Tesir Halkası — Avfî, Deylemî ve Muhammed b. İsmâil es-Saymerî gibi şairler kendisini öven şiirler yazmıştır. Hasan el-Askerî, Hüseyin, Muhammed, Ca'fer adlarında dört oğlu ve Âişe (veya Aliyye) adında bir kızı olmuştur; soyu sekizinci kuşakta Hz. Fâtıma ve Hz. Ali'ye ulaşır. Kendisinden sonra nesli Hasan ve Ca'fer'le devam etmiştir. Ca'fer, kardeşi Hasan el-Askerî'nin vefatından sonra imamlık iddiasında bulunduğu için Şiîler arasında Ca'fer el-Kezzâb diye tanınır. Eserleri — Kendisine üç risâle nisbet edilir: Risâle fi'r-red alâ ehli'l-cebr ve't-tefvîz (Cebriyye ile Kaderiyye'nin tenkit edildiği bu risâle İbn Şu'be'nin Tuhafü'l-ukūl 'ü içinde yayımlanmıştır, Beyrut 1969) · Kıt'a min ahkâmi'd-dîn (fıkha dairdir; Şehrâşûb Mükâtebetü'r-ricâl ani'l-Askeriyyîn 'de nakletmiştir) · Mübâhasâtü Yahyâ b. Eksem (o da Tuhafü'l-ukūl 'de mevcuttur).

İmam Hasan el-Askerî

İmam, el-Askerî

On İki İmam'ın on birincisi, Ali el-Hâdî'nin oğlu ve Muhammed el-Mehdî'nin babası. 260/873-74'te Sâmerrâ'da vefat etti; kabri babasının yanında Askerî Türbesi'ndedir. (Kaynak: Wikidata; Wikipedia 'Hasan al-Askari'/'Al-Askari Shrine'; WikiShia.)

Zülkifl (a.s.)

Aleyhisselâm

Kur'ân-ı Kerîm'de adı iki âyette geçen ve İslâm âlimlerinin çoğunluğunca peygamber kabul edilen zat. Adı, “sahip, mâlik” anlamındaki zû ile “nasip, kısmet; eş, benzer; kefalet” anlamlarına gelen kifl kelimesinden oluşur ve “nasip, kısmet veya kefalet sahibi” demektir. Enbiyâ sûresinde (21/85) “İsmâil, İdrîs ve Zülkifl'i de an; çünkü onların hepsi sabreden kimselerdi”, Sâd sûresinde (38/48) “İsmâil, Elyesa' ve Zülkifl'i de zikret; çünkü onların hepsi çok hayırlı kimselerdi” buyrulur. Kur'an'da hakkında başka bilgi bulunmaz. Kaynak, âyetlerde Zülkifl'in peygamberlerle birlikte anılmasından onun bir sıfat veya lakap değil, bir peygamber, dolayısıyla tarihî bir şahsiyet olduğunun anlaşıldığını belirtir. Fahreddin er-Râzî ile İbn Kesîr bu gerekçelere dayanarak onun peygamber olduğu sonucuna varmışlardır. Tâbiînden Abdullah b. Hâris el-Hâşimî ile Hasan-ı Basrî'nin çoğunluk tarafından benimsenen görüşü de bu yöndedir. Hayatı ve şahsiyeti hakkında birçok rivayet vardır; ancak Tirmizî ve Ahmed b. Hanbel dışında muteber hadis kaynaklarında ona dair bilgi yoktur. Buna karşılık tefsir ve kısas-ı enbiyâ kitaplarında birbirinden farklı çok sayıda rivayet yer alır. Bu rivayetler, Zülkifl adını üstlendiği bir vazifeyi hakkıyla yerine getirmesine bağlar. Mücâhid'den gelen bir rivayete göre Elyesa' peygamber yaşlanınca üç gün boyunca gündüz oruç tutup gece namaz kılacak ve ihtilâflı konularda öfkelenmeyecek bir halef arar; her defasında bu şartları yerine getireceğini söyleyen bir genç ortaya çıkar, şeytanın iğvâsına kapılmadan şartları yerine getirir ve Zülkifl diye anılmaya hak kazanır. İbn Abbas'tan nakledilen rivayetlerde ise aynı halefiyet, kendisine krallık da verilen İsrâiloğulları'ndan bir peygambere yahut ölümüne yakın “Kim benim yerime geçecek, ama asla öfkelenmeyecek?” diye çağrıda bulunan bir kral veya kadıya bağlanır; çağrıya cevap veren kişi gece namaz kılar, gündüz oruç tutar, insanlar arasında adaletle hükmeder ve Zülkifl diye anılır. Atlas bu rivayetleri “kaynaklar böyle nakleder” diye kaydeder.

İmam Mûsâ el-Kâzım

İmam, el-Kâzım

Ehl-i beyt imamlarından; İsnâaşeriyye'nin yedinci imamı. Tam adı Ebü'l-Hasen Mûsâ el-Kâzım b. Ca'fer es-Sâdık b. Muhammed el-Bâkır 'dır. 128 yılı 7 Safer'inde (8 Kasım 745) Medine yakınındaki Ebvâ 'da doğdu. Annesi Hamîde bint Sâid el-Berberiyye'dir. Kâzım (öfkesini yutan) lakabı, siyasî hareketlilik yerine hilim ve takvâ yolunu tutmasından gelir. Babası Câfer es-Sâdık'ın 148 (765) yılındaki vefatından sonra imâmetin kime geçtiği tartışıldı; Şîa'nın büyük bir kısmı onun imâmetini benimsedi. Abbâsî halifeleri Mehdî ve Hâdî'nin, bilhassa da Hârûnürreşîd 'in şüphesini üzerine çekti. Hârûnürreşîd'in hac dönüşünde, 179 (795) yılında tutuklandı ve hapiste kaldı. 183 yılı Receb ayında (Ağustos 799) vefat etti. Kaynak, ölümünün Hârûnürreşîd'in emriyle görevlisi Sindî b. Şâhek eliyle gerçekleştiğini kaydeder. Tesir Halkası — Çocuklarının sayısı kaynaklarda otuz yedi ile altmış arasında verilir. Oğlu Ali er-Rızâ İsnâaşeriyye'nin sekizinci imamıdır; torunu Muhammed et-Takī de onunla aynı türbede medfundur. Türbesi ve Külliyesi — Bağdat'ta, adını ondan alan Kâzımiye türbesindedir.

İmam Muhammed el-Cevâd (Takî)

İmam, el-Cevâd

Ehl-i beyt imamlarından; İsnâaşeriyye'nin dokuzuncu imamı. Tam adı Ebû Ca'fer Muhammed b. Alî er-Rızâ b. Mûsâ el-Kâzım b. Ca'fer es-Sâdık 'tır. 195 yılı 19 Ramazan'ında (15 Haziran 811) Medine'de doğdu. Cömertliği sebebiyle Cevâd diye anıldı; ayrıca Takī , Münteceb , Necîb , Murtazâ ve Kāni' lakaplarıyla bilinir. Muhammed el-Bâkır'dan ayırt edilmek için Ebû Ca'fer es-Sânî denilmiştir. Babası Ali er-Rızâ 203 (818) yılında vefat ettiğinde henüz yedi yaşındaydı. Abbâsî halifesi Me'mûn onu Bağdat'a getirdi ve ilmine değer vererek kızı Ümmü'l-Fazl ile evlendirdi; bu evliliğe Abbâsî ailesi itiraz etmişti. Bağdat'ta sekiz yıl kaldı ve bu süre içinde ilmî münazaralara katıldı; bunların en meşhuru kadı Yahyâ b. Eksem ile yaptığıdır. Halife Mu'tasım'ın daveti üzerine Bağdat'a döndükten sonra, 220 yılı Zilkade ayında (25 Kasım 835) yirmi dört yaşlarında vefat etti. Tesir Halkası — Çocukları Ali el-Hâdî, Mûsâ, Fâtıma ve Ümâme'dir; oğlu Ali el-Hâdî İsnâaşeriyye'nin onuncu imamıdır. Dağınık hâldeki rivayetleri sonradan Azîzullah el-Utâridî tarafından Müsnedü'l-İmâm el-Cevâd adıyla derlenmiştir. Türbesi ve Külliyesi — Dedesi Mûsâ el-Kâzım'ın yanına, Kâzımiye'ye defnedilmiştir; burası bugün bir ziyaretgâhtır.